Indian reorganization act (1934)

La Loi de Réorganisation Indienne de 1934 dite « loi John Collier » interrompait l’application de la loi Dawes. L’Etat procédait même à des achats de terres au profit des Indiens. Ceux-ci voyaient alors leur territoire globalement augmenté de 160 000 hectares. La loi rétablissait la notion de tribu et instituait sur chaque réserve un gouvernement tribal élu, mais soumis au contrôle du Bureau des Affaires Indiennes.

Termination act (1954)

La loi dite de « termination » de 1954 a fait disparaître de nombreuses réserves, surtout des petites réserves de l’Ouest. Les Paiutes, les Washoes du Nevada n’ont jamais retrouvé leur réserve, vendue dans les années 1950. Les Klamath d’Oregon ont été reconnus comme entité tribale en 1986, mais sans pouvoir retrouver les belles forêts de leur réserve. Les Menominee du Wisconsin, « terminés » en 1961, ont été « rétablis dans leurs droits tribaux » en 1972, mais sans pouvoir retrouver de territoire tribal. Beaucoup de tribus, même reconnues au niveau de l’Etat fédéral n’ont pas de réserve à proprement parler, mais vivent sur des terres placées sous statut fédéral qui leur assure une certaine protection.

Le "General Allotment act" (1887)

La loi de partage des terres indiennes en propriétés privées - loi Dawes, 1887 - avait réduit de près des 2/3 la surface des réserves, les terres dites « en surplus » après l’application de la loi ayant été vendues aux colons.

La "loi dawes"

La loi adoptée le 4 février 1887 par le Congrès américain sur proposition du sénateur Henry L. Dawes décide le partage des terres des réserves indiennes en propriétés privées entre les membres de la tribu.
La principale disposition de la loi est l’attribution à chaque chef de famille d’un lot d’une soixantaine d’hectares en toute propriété, les célibataires n’en recevant que la moitié.
L’autre disposition importante prévoit que les terres qui, après les opérations de lotissement, se trouveront en surplus seront « restituées au domaine public » et vendues par l’Etat à des colons blancs.
Pour répondre à ceux qui dénoncent cette loi comme un vol pur et simple et une violation des traités indiens, il est prévu que chaque Indien pourra choisir son lot et que les sommes recueillies par la vente des surplus seront utilisées « au profit des Indiens », c’est-à-dire à l’achat de matériel agricole pour les aider à exploiter leurs fermes, ainsi qu’à l’installation de missions et d’écoles destinées à les assimiler à la culture blanche.
Dans le cas où les Indiens mettraient de la mauvaise volonté à prendre leurs lots, bloquant ainsi le processus, des attributions forcées seront faites au bout d’un certain temps. C’est ce qui s’est produit pour les Utes du Nord en Utah.
La loi recommandait de ne pas attribuer aux Indiens des lots voisins. On redoutait une reconstitution des clans familiaux. Elle prévoyait de séparer des lots indiens par des parcelles occupées par des Blancs « chrétiens et de bonne réputation » qui donneraient aux Indiens des leçons d’agriculture et de civilisation. La loi avait prévu qu’au moment où un Indien prendrait possession de son lot, il deviendrait citoyen américain.

Le chanteur Renaud créa une chanson sur l’album “rouge sang (2006)” intitulée “Léonard’s song” en l’honneur de Léonard Peltier. 

Indien Lakota-Chippewa en emprisonné injustement depuis le 6 Février 1976 pour un double meurtre qu’il n’a pas commis.

VOIR ICI POUR PLUS D'INFORMATION

Le 30 Mars 2007 à Paris bercy, le chanteur Renaud à écrit cette chanson et l’interprète en sa mémoire pour que l’on ne l’oublis pas. Et pour se rappeler que “liberté” et juste un mot pour certaines personnes.

L’agence Standing Rock, de son nom officiel Standing Rock Indian Reservation, est une réserve indienne Lakota du Dakota du Nord et du Dakota du Sud aux États-Unis.

C'est la sixième plus grande réserve des États-Unis en termes de superficie et comprend tout le comté de Sioux au Dakota du Nord et tout le comté de Corson au Dakota du Sud, ainsi que de petites parties du comté de Dewey et du comté de Ziebach au Dakota du Sud.

La réserve a une superficie de 9 251,183 km² (soit 3 571 miles²)et une population de 8250 habitants au recensement de 2000.

L’agence de Standing Rock doit son nom à un rocher ressemblant à une indienne portant un enfant dans son dos. Ce rocher a une grande importance aux yeux des sioux.

Président de l’agence Ron Son Est Thunder Horse

Rangée arrière de gauche à droite: Jesse Taken Alive (Au Large), Robert Cordova (Cannon Ball), Dave Archambault, Jr. (en général), Frank White Bull (Kenel), Richard Bird (Porcupine), Milton Brown Otter (Rock Creek) Frank Jamerson (Little Eagle), Ron Son Est Thunder Horse (Président), Joe White Mountain, Sr. (Bear Soldier), Joseph A. Mcneil, Sr. (en général), Charles W. Murphy (At Large), Margaret M . Gates (Au Large), Jesse Mclaughlin BJ (Au Large), Henry Harrison, Sr. (Long Soldier),

Pow-Wow Sioux à Standing Rock

Le pensionnat de Carlise et située en Pennsylvanie, c’est la première école fondée pour les Indiens hors des réserves. Crée par son fondateur et directeur, le capitaine Richard Henry Pratt le 1er novembre 1779 après la guerre de sécession .

Cpt Richard H. Pratt (1840-1924)

Né à Rushford (New York) en 1840, il est enrôlé dans l’infanterie et plus tard dans la cavalerie au tout début de la guerre de sécession. Il a servie durant toute la guerre de sécession comme bénévole. Il ouvrira une quincaillerie mais après deux il réintégrera l’armée de terre US en mars 1867 comme sous-Lieutenant dans le 10ème de cavalerie. Il participera à de nombreuses guerres indiennes entre 168-1869 et 1874-1875.

Il sera promu capitaine en Février 1883, major en Juillet 1898; le lieutenant-colonel en Février 1901, et le colonel en Janvier 1903. Il a pris sa retraite de l'Armée de terre en Février 1903 et en avril 1904, il a été avancé au général de brigade à la retraite.

Après les guerres indienne, il expérimente l'éducation des autochtones américains, estimant que ceux-ci doivent être enseignées à rejeter la culture tribale et de s'adapter à la société blanche. Dans les années 1870 à Fort Marion, en Floride, il a introduit des cours en langue anglaise, le christianisme, l'art, la garde, et le savoir-faire à plusieurs dizaines de prisonniers qui avaient été choisis parmi ceux qui s'étaient rendus dans le territoire indien à la fin de la Croix-Rouge.

Pratt ne considère pas ses innovations à Fort Marion comme limitées à des Américains. Il a développé le paradigme de l'enseignement obligatoire qui sera utilisé pour de nombreuses autres démographique des minorités dans les États-Unis et ses territoires, y compris les Afro-Américains, les Portoricains, les Mexicains, les Latinos, les insulaires du Pacifique, d'Asie-Américains, et les Mormons. Il a pris pédagogique de son inspiration des Puritains.

L’assimilation culturelle effectué à Fort Marion et Carlise sont considérée par beaucoup comme un génocide culturel.

Dans ses écrits, il décrit sa conviction que le gouvernement doit "tuer l'Indien pour sauver l'homme».  À Fort Marion et Carlisle, il a sanctionné les coups de force des Américains d'arrêter de parler leurs propres langues.Ultérieure des écoles gérées par le Bureau des affaires indiennes dans le modèle de Carlisle ont été marquées par l'enlèvement et l'emprisonnement des enfants dans les écoles, la maladie, la violence sexuelle et le suicide.  Néanmoins, l'approche de Pratt a été avant-gardiste pour l'époque, dans la mesure où il considère les Indiens de l'Amérique comme étant dignes de respect et de l'aide, et capable de participer pleinement à la société, alors que la plupart de ses contemporains, des Indiens de l'Amérique considérés comme des ennemis à combattre et tués.

Pratt est devenu un fervent opposant de la ségrégation sur tribales réserves. Il a estimé que le système administré, et encouragé par le Bureau des Affaires indiennes aurait fait obstacle à l'éducation et de la civilisation des Indiens et la création d'impuissance des pupilles de l'État.  Ces points de vue conduit à des conflits avec l'Inde et le Bureau des responsables gouvernementaux qui ont appuyé le système de réservation. En Mai, 1904 Pratt dénoncé le Bureau des Indiens et le système de réservation comme une entrave à la civilisation et de l'assimilation de l'Indien. Cette controverse, couplé avec les anciens différends avec le gouvernement sur la réforme du service public, a conduit à Pratt de la retraite forcée en tant que directeur de l'école de Carlisle le 30 Juin 1904. Cela n'a toutefois pas la fin du soutien de Pratt Indien causes. Un orateur infatigable écrivain et de la lettre, il a poursuivi sa campagne pour un traitement juste et humain des Indiens d'Amérique.

Pratt continué à donner des conférences et de faire valoir ses points de vue à la retraite mais sans grand succès.

Il décédera le 23 avril 1924 à l’hôpital militaire  Letterman dans le Presidio de San Francisco et à été enterré au Cimetière national d’Arlington.

 Bon nombre des premiers enfants à être envoyés à Carlisle ont été envoyées volontairement par les familles tribales. . Descendants de Spotted Tail et Red Cloud ont été parmi les premiers envoyés à Carlisle.

Pour sauver leurs enfants de la capture, certains parents ont appris à leurs enfants de se cacher un "jeu" pour être utilisée lors de Bureau des affaires indiennes des agents de police sont arrivés. Le Hopi nation remise des groupes de leurs hommes à des peines de prison à Alcatraz, plutôt que d'envoyer leurs enfants à l'école.

Classes inclus des sujets tels que l'anglais, les mathématiques, l'histoire, le dessin et la composition.  Les élèves ont produit une variété d'hebdomadaires et mensuels, les journaux et autres publications qui ont été considérées comme faisant partie de leur «formation professionnelle», ou la préparation à l'œuvre dans l'économie. Ces présenté leurs œuvres et de l'écriture.

La musique était une partie du programme, et de nombreux étudiants ont étudié instruments. Après un certain temps, l'école a développé un Carlisle bande. Il réalisées localement, et il a également été invité à toutes les présidentielles célébration inaugurale jusqu'à la fermeture d'école.

Les étudiants ont aussi appris le commerce et le travail d'autres compétences, comme l'artisanat et de l'artisanat domestique, qui ont été jugées utiles. Ils ont appris du christianisme et attendus à l'église, mais avait le choix parmi ceux de la ville.

Le mouvement des écoles industrielles a été critiqué par la suite pour la formation des diplômés des emplois de catégorie inférieure. Cet argument a eu lieu au sujet des instituts mis en place pour affranchis, ainsi que pour les Américains. À l'époque, de nombreux bienfaiteurs fondateurs et estime que ces mesures de formation prévues pour les emplois où les étudiants peuvent espérer obtenir, après leur retour à leurs familles dans la maison, si les réserves indiennes dans l'ouest rural, ou les fermes et les villages dans les zones rurales du Sud.

Au cours des années de fonctionnement, des centaines d'enfants sont morts à Carlisle. Plus de 175 ont été enterrés dans le cimetière.  Les corps de la plupart de ceux qui sont morts ont été envoyés à leurs familles.  Les enfants qui sont morts de la tuberculose ont été enterrés à l'école, que les gens s'inquiètent de la contagion. La plupart sont morts de maladies infectieuses communes au début du 20e siècle qui a tué de nombreux enfants.  Le nouveau climat, l'angoisse de séparation et de l'absence de l'immunité a augmenté le nombre de morts. D'autres sont morts alors qu'ils tentaient de s'échapper de l'école. Certains subi physique, psychologique et sexuelle ou de malnutrition.  Les coups sont une forme de punition pour les étudiants en deuil, parlant leur langue maternelle, de ne pas comprendre l'anglais, en tentant d'échapper à la dure et de violer les règles militaires.  Autres formes de peines de travaux forcés et inclus l'accouchement. Selon le Dr J. Toledo Eulynda du Boarding School Healing Project, les enfants à Carlisle a lavé la bouche avec la lessive du savon pour parler de leurs langues tribales.

Les enfants qui sont arrivés à Carlisle en mesure de parler un peu d'anglais ont été présentés aux autres enfants comme «traducteurs». Les autorités de l'école, cependant, servir de ces enfants le respect de la tradition des anciens, pour en faire des informateurs, pour la capture d'autres enfants de la mauvaise conduite.

École de fonctionnaires nécessaires aux élèves de prendre de nouveaux noms en anglais. . Cette confusion a été pour elles, comme les noms à partir de laquelle ils ont été de choisir n'a pas de sens.  Dans la culture amérindienne traditionnelle, les gens ont une variété de noms officiels et officieux qui reflète les relations et les expériences de vie. Le "renommer" a été difficile pour de nombreux enfants.

Fin du 20e siècle, l'évaluation a conduit à la critique comme ceci: «Les garçons et les filles à Carlisle Indian School ont été formées pour être la chair à canon dans les guerres d'Amérique, pour servir comme domestiques et agricoles, et de laisser toutes les idées ou de croyances qui sont venus à eux Native de leurs communautés, y compris et en particulier leur conviction qu'ils avaient le droit à la terre, la vie, la liberté et la dignité .... séparés de tout ce qui est familier, à nu, dépouillé, dépouillés de leur-même, rebaptisé ".

Devenue un modèle pour toutes les villes des Etats-Unis. Elle a permit à des enfants de 140 tribus d’avoir une éducation forcée de la culture blanche des E-U.   L’école avait son équipe de football dirigée par l’athlète Jim Thorpe.

Jim Thorpe (1888?-1953)

Athlète américain, de son vrai nom Jacobus Franciscus Thorpe il est considéré comme l’un des sportifs les plus polyvalent du sport moderne. Il est né le 28 mai (1888?) dans la réserve indienne des Sacs et Foxs en Oklahoma.

Il remporta le médaille d’or au J.O de en 1912 à Stockholm  en pentathlon et décathlon, sera professionnel en football américain, baseball et basket. Mais perdra ses titres pour manquement aux règles professionnelles. Titres qui lui seront rendu par le CIO en 1983 à titre posthume.  

En 1950, il est nommé le meilleur athlète de la première moitié du 20ème siècle par l’Association de Presse (AP) et en 1999, il est classé 3ème sur la liste de AP des meilleurs athlète du 20ème siècle.

Il meurt d'un cancer le 28 mars 1953.

En 1918, l’école fermera et l’armée des Etats-Unis la reprendre pour comme hôpital lors de la première guerre mondial.

En 1961, l’établissement est reconnu  par le National Historic Landmark (LNH) et  par le gouvernement des États-Unis pour son importance historique.

En 2005, dans la mini série, Into the West, produite par Steven Spielberg et Dreamworks, Pratt est joué par Keith Carradine.

Dans le livre “Souvenir d’un chef sioux” de Luther Ours Debout, il nous parle de cette école dont il a était pensionnaire.   Voir ici

Regarder le Lundi 8 Juin Sur Direct 8 à 20h30, petit reportage de la chaîne au Tipis du bonheur de vivre à BRULON.

Camp Amérindien qui vous accueil sur un week-end ou en Tipis d'hôtes.

Au sommet de toute les croyances pour les sioux se tient “le créateur” appelé “wakan Tanka” (littéralement: Grand Mystère) ou Tunkashila (littéralement: Grand Esprit ou Esprit-Grand-Père)

Wanka Tanka est l’Esprit Universel. Il n’a pas de forme. Il n’a ressemble pas à un être humain, et l’être humain n’est pas à son image, comme cela est le cas dans la bible des chrétiens. Jamais Wakan Tanka ne reste au repos. Il est sans cesse en mouvement, et il imprègne tout. Son pouvoir habite tout ce qui vie. Pour les Sioux la création n’a ni début ni fin. Wakan Tanka ne cesse jamais de créer. (phrase en opposition encore à la bible qui dit “ dieu créa le monde en 6 jours et se reposa le 7ème”)

Il a créé les Wakanpis “les Êtres sacrés”, les “Seize Grands Mystères ou esprits surnaturels” Certains anciens déclarent que Wakan Tanka n’est pas parfait, car rien dans l’univers n’est ni ne doit être parfait.

Une des erreurs commis par Wakan Tanka est d’avoir créé le quinzième des Grands Mystères, Sichun “l’Intellect”. Sichunqui signifie également “le pouvoir” car d’une certaine manière, l’intellect et le pouvoir sont la même chose. L’homme a reçu l’intelligence, et il n’en à pas fait bon usage. C’est pourquoi le monde est dans cet état peu reluisant.

Les Seize Grands Mystères sont tous des faces différentes du Créateur, car, Wakan Tanka est comme seize personnes différentes.

Wakan Tanka est à lui seul le le soleil, le ciel, le roc, un ruisseau, une fleur etc…

Pour bien parler du Créateur, il faut être un Wichasha Wakan, un guide spirituel qui parle la langue sacrée et secrète d’Hanbloglaka. Il faut parler “par la pipe sacrée” c’est-à-dire ne dire que la vérité.

Ci-dessous un tableau, appeler la cosmogonie lakota. C’est une “carte” des seize Grand Mystères.

On les retrouve tous dans l’univers que renferme la loge à sudation, dont les baguettes de saule entrecroisées forment une étoile à huit branches.

Ils se divisent en quatre Mystère supérieurs appelés Wakan Akantu (ce qui dans notre langue signifie “"les plus Hauts”; quatre Associés ou Wakan Kolaya, ce qui veut dire Amis des Esprits, quatre subalternes nommés Wakan Kuya ou Mystère Mineurs; et quatre inférieurs appelés Wakanlapi, ceux qui sont “comme quelque chose de sacré”.

L’univers s’est créé lui-même. Wakan Tanka s’est créé lui-même, puis il a créé les seize Grand Mystères. En premier vint Wi, le soleil. Wi est celui-qui-donne-la-vie, celui-qui-apporte-la-lumière, celui-qui-réchauffe, et sans qui la Terre ne serait qu’un grand bloc de pierre, dépourvu de “chevelure d’aucune sorte”, c’est à dire plantes, végétaux etc…

#Wi symbolise le courage et la générosité. Nous prions le soleil, ce cercle à l’éclat aveuglant autour duquel tourne la Terre. Nous dansons en l’honneur de Wi.

Pourtant, même si Wi est le premier et le plus puissant des Grands Mystères, il tient son pouvoir de transmettre la chaleur et la lumière de Taku Skanskan, le “Pouvoir-qui-met-tout-en-branle”, celui qui lui permet de suivre sa trajectoire. Wi est donc puissant, mais pas tout-puissant. Et Wakan Tanka a créé Hanepi wi, le “Soleil-de-la-nuit”, ou Lune, épouse de Wi.

#Taku Skanskan, ou “skan”, pour abréger, vient juste après Wi. Il est le Mouvement, le “Pouvoir-qui-met-tout-en-branle”. C’est l’énergie personnifiée, une force qui fait tout bouger par magie. Taku Skanskan accélère la croissance des graines, qu’elles soient végétales, animales ou humaines. D’après certains anciens, c’est Skan qui se tient à l’extrémité du monde et qui montre aux esprits des morts la piste qui les conduira au monde des Esprits. On dit que c’est lui qui donne au nouveau-né sa première bouffée d’air. Il fait voler la flèche, et couler l’eau des rivières. On l’identifie au ciel, car il a pour couleur le bleu. Parfois, les pouvoirs auxquels nous donnons les noms de  Wakan Tanka, Wi et Skan peuvent sembler interchangeables, et il est difficile à un pauvre être humain de kes distinguer. Skan nous apprend que dans l’univers rien ne reste immobile, et que même dans une pierre il y a mouvement.

#Le troisième Mystère supérieur est Maka, la Terre, “l’essence de l’Esprit Maternel”, que nous appelons également Unchi ou Grand-Mère. Elle est grande pourvoyeuse de nourriture, qui permet à tous de manger, et grâce à qui plantes, arbres et maïs peuvent se développer. De son sein coule tout ce dont nous avons besoin pour vivre. c’est la bonne Terre rouge de la nation indienne, et au centre se trouve le Continent-Tortue, le foyer de tous les peuples indiens. Elle couvre toute la planète de sa “chevelure verte”, arbre, plantes et herbes. Unchi nous serre contre elle, et nous enseigne les secrets qui permettraient de sauver la planète. Nous derions tout prêts à les partager avec le monde entier, s’il était prêt à nous écouter!

Avec le Soleil, la lune et le Ciel, Unchi-Maka représente la plénitude de la forme ronde: le cercle sacré, le cercle sans fin, l’utérus, le ventre de la femme qui attent un enfant, le pot rempli d’eau, la balle  de la cérémonie du lancer-de-balle.

Nous croyons que les hommes ne sont que les gardiens de la terre, que nous devons la respecter et la transmettre intacte aux générations à venir. Nous ne pensons pas que le Terre appartienne aux l’hommes, mais au contraire que c’est nous qui lui appartenons. Nous croyons que Grand-Mère la Terre est une et indivisible, qu’elle est là pour tous, et qu’on ne peut ni en être propriétaire ni la vendre après l’avoir découpée en parcelles. Voilà l’origine de notre résistance quand on a voulu nous mettre dans des réserves et faire de nous des fermiers.

La Terre est riche en lieux sacrés, où résident des puissances invisibles. Le dôme de notre petite loge à sudation représente à la fois le Terre et l’univers tout entier. Le petit monticule sacré à l’intérieur représente Unchi, la Grand-Mère. Nous utilisons des autels en terre pendant la danse du soleil, la cérémonie Yuwipi, et d’autre encore. Quand nous jurons de dire la vérité, nous touchons la Terre pour la prendre à témoin. Selon l’enseignement nos aînés, si nous venions à mentir, notre cheval trébucherait et nous serions désarçonnés.

Les danseurs qui, il y a un siècle, participaient à la danse des Esprits, croyaient que grâce à elle et aux chants que leur avait appris Wovoka, prophète et chamane d’origine paiute, ils parviendraient à rouler comme un tapis la terre de l’homme blanc, avec ses usines nauséabondes, ses élevages industriels de cochons et de poulets, ses fils barbelés et ses poteaux télégraphiques. Il étaient persuadés qu’une fois roulée, cette masse de terre souillée laisserait apparaître le monde rouge, le monde généreux de l’indien, où l’on verrait à nouveau des troupeau de bisons, du gibier en abondance, et des tipis où vivraient ceux qui avaient été tués par les soldats blancs. Ce beau rêve devait voler en éclats à Wounded Knee, quand des centaines d’hommes, de femmes et d’enfants de notre peuple furent massacrés par le 7è régiment de cavalerie, l’ancien régiment de Custer.

#Le quatrième des Êtres supérieurs est Inyan, le Roc ou la Pierre. Il représente la nature étenelle du Créateur. Un de nos proverbes affirme: “Seuls les rocs sont éternels; les hommes sont mortels.” Il y aucun mot plus ancien pour désigner le Roc, c’est Tunka, qui désigne une des formes qu’il a plu à Wakan Tanka d’adopter. C’est pourquoi nous donnons aussi au Créateur le nom de Tunkashila, ou “Grand-Père”. Tunka connaît tous les secrets, et il peut retrouver ce qui a été perdu. Inyan est “l’essence-de-l’esprit-paternel”. Toutes les pierres sont vivantes et détiennent des pouvoirs secrets. Certaines peuvent pénétrer l’ombre des pensées; l’améthyste, par exemple, pénétrera dans la partie droite du cerveau, celle où se développe la vie spirituelle, alors que le cristal transparent ira du côté gauche, où il influencera la réflexion sur la silence, la technologie ou la religion.

Inyan, ou Tunka, joue un rôle essentiel dans nos cérémonies les plus importantes. Il est présent dans les pierres chaudes qui servent au bain de vapeur de la Purification, dans les “Pierres-qui-trouvent” de la cérémonie Yuwipi, et dans les minuscules cristaux que l’on recueille dans les fourmilières et qui nous parlent lorsqu’il sont dans les calebasses de cérémonie. Dans beaucoup de nos sacs-médecine personnels, on pourrait trouver des pierres d’une rondeur parfaite; ce sont des charmes protecteurs qui éloignent le mal. Comme je l’ai déjà indiqué, Crazy Horse portait derrière l’oreille un caillou magique pour détourner les balles de fusil. Parmi les objets offerts à la nations sioux par Femme Bison Blanc figurait une pierre ronde, de couleur rouge vif, où étaient gravés sept cercles, pour représenter les Sept Rituels Sacrés du peuple sioux.

#Passons à présent aux Esprits associés. D’abord vient la Lune, qui littéralement signifie “le Soleil de la nuit”. Hanwi croît puis décline, symbole de la trajectoire de tout ce qui vit: naissance, croissance, mort. Hanwi est femme; c’est l’épouse de Wi le soleil aux rayons puissants. Elle éclaire la nuit. Elle voit tout ce qui se passe sur la Terre. Hanwi est l’Être surnaturel des femmes. Comme le disent certains anciens Hanwi est reliée à chaque femme, et à chaque créature femelle à quatre pattes, par un “cordon ombilical magique et invisible”. C’est elle qui contrôle la menstruation féminin. Nous disons qu’une femme a sa “période de lune”. Â ce moment-là, elle détient une force magique, elle a le pouvoir de la lune. Celui-ci est ci fort qu’il peut annihiler pendant un temps le pouvoir de l’homme-médecine. Nos anciens disait qu’une femme qui tannerait une peau d’ours pendant ses règles prendrait, au moins temporairement, le caractère de cet animal. Je crois avoir déjà indiqué qu’une fille qui devient femme peut recueillir ses première menstruations les placer dans la fourche d’un arbre; elle a des chances de recevoir une vision extraordinaire.

#Le deuxième Esprit associé est Tate, le vent. C’est le frère cadet du soleil. Il a toujours été, et il sera toujours. Il a son tipi au bout du monde, au pays de Wasichunpi, la région des lumières septentrionales. Il contrôle les saisons et veille sur la Wanagi Tachabku, la piste des Esprits, qui mène au pays éternel. Tate a quatre fils, les vents des quatre Directions. Il y en a un cinquième, chétif et malingre, mais qui n’est peut-être pas de lui. L’épouse de Tate, Ite (dont le nom signifie tout simplement “visage”), est une des femmes les plus belles du monde.

#Le troisième Esprit associé est Unk, le désaccord, le Père du Mal. Unkest la face négative de Wakinyan l’oiseau-tonnerre. On l’appelle aussi Celui-qui-tue, et qui peut changer les hommes en bêtes. Pour le punir d’emprunter les voies du mal, le Créateur a transformé Unk en Unktehi, le Grand Monstre des Eaux. Il a quatre pattes et une grande corne qu’il peut rentrer dans sa tête ou étirer jusqu’au ciel. Il a aussi de longs poiles, qui ressemble à de la mousse, et une queue puissante. Il vit dans les lacs sombres et les marécages. Son pouvoir réside surtout dans son immense queue, qu’il utilise pour tuer tous ceux qui se trouvent sur son chemin.

On rencontre Unktehi dans les cauchemars. On dit que le monstre raffole de la viande de chien, et que si on lui lance un chien blanc, il se jettera dessus pour le dévorer, ce qui laisse une chance de s’échapper. Le Monstre des Eaux femelle s’appelle Uncegila. si un esprit était assez puissant pour leur couper la queue, il les rendrait inoffensifs. Les Badlands, dans le Dakota du sud, sont jonchées d’os énormes, qui appartenaient à des animaux disparus depuis longtemps. certains anciens affirment que ce sont les os d’Unktechi.

#Le quatrième Être surnaturel associé est Wakinyan, l’oiseau-Tonnerre. Il se tient là où le soleil se lève. Le tonnerre est sa voix, et l’éclat de ses yeux se change en éclaires. il vit parfois dans un rocher. C’est lui l’esprit qui crée l’énergie électrique. Il porte une longue robe de nuages, et livre un combat permanant à Unktehi. Â chaque rencontre entre le pouvoir de tonnerre de Wakinyan et l’océan naît une vague. Chacune de ces “frictions” produit suffisamment d’énergie pour éclairer toutes les ampoules électriques du monde.

Wakinyan est perché sur un immense nid d’os desséchés, où se trouve un œuf énorme d’où naissent sans arrêt de jeunes Oiseaux-Tonnerre. Il avale ses petits, qui se transforment en autant de “moi” de l’Oiseau-Tonnerre. Il a pour symbole l’éclair fourchu, dont les deux pointes représentent la force positive et la force négative de l’éclaire. Celui qui rêve de wakinyan, ou d’un de ses nombreux attributs, en devient *heyoka, un contraire.

* Mot lakota traduit généralement par “clown”. Plus exactement, il défini les gens qui ont eu une vision des Être-Tonnerre (à l’origine de la foudre et du tonnerre) et qui, par la suite, développent une forme de langage systématique consistant à dire exactement le contraire de ce qu’il pensent. Ce comportement socialement accepté concerne également les actes de cette personne, la faisant sortir nue en hiver, “se laver” dans la terre, monter à Cheval à l’envers, etc.

Le premier des quatre Pouvoirs subalternes est Tatanka, l’esprit du bison. Ce n’est pas simplement un animal, mais un esprit sacré, le frère des indiens, celui qui donne santé, la nourriture et la vie. Nous nous considérons comme faisant partie de Tatanka Oyate, la nation bison, tant nos liens avec cet être exceptionnel sont étroits. Tatanka signifie “ce qui atteint le plus  haut niveau, ce qui excelle.”

Le crâne de bison est lila wakan, éminemment sacré; c’est un autel où l’on prie, et qui aide à prier. Il y a dans l’épaule de Tatanka un morceau qui représente l’univers. C’est assez difficile à comprendre. Une silhouette en forme de bison, découpée dans le cuire de l’animal, est accrochée à l’Arbre de la danse du Soleil pour symboliser la vie qui se perpétue.

L’esprit du bison participe à tous nos rites sacrés. La balle que l’on utilise dans la Tapa Wanka Yap, la cérémonie du lancer-de-balle des filles, est en poile de bison recouvert de peau de bison. Nos légendes affirment que lorsque l’homme blanc se mit à exterminer systématiquement les troupeaux de bisons, qui par millions peuplaient autrefois la prairie, les survivants disparurent dans une vaste caverne, au flanc d’une montagne. D’après nos prophéties, un jour ils reviendront.

Le deuxième esprit subalterne est Tob Tob, l’ours, le plus sage des esprits. C’est Tob Tob qui a créé les êtres à quatre pattes. Il est une grande médecine, le Guérisseurs-de-Blessures qui apprend aux hommes médecine la langue secrète du chamane. Tob Tob, que l’on appelle aussi Mato, représente l’amour et la bravoure. Je crois avoir déjà dit qu’il ne reste que peu de docteurs de l’ours. Quand ils exerçaient leur activité, ils se recouvraient d’une peau d’ours. C’est avec des griffes d’ours qu’ils nettoyaient les blessures, et ils étaient experts en réduction de fractures. Récemment, lors d’une danse du soleil, certains danseurs, afin d’être fortifiés, se virent offrir de la viande d’ours.

Le troisième esprit Subalterne est Wani, le vent des Quatre Directions, C’est lui qui donne l’énergie, et qui fait le temps. Il représente le pouvoir des Quatre directions, et c’est le messager des Êtres sacrés. Le quatrième Esprit subalterne est Yumni-Wi, la déesse de la Mer qui aussi celle de l’amour, des sports et des jeux. Yumni-Wi, qui représente le pouvoir du féminin, est un esprit très important dont la présence est nécessaire pour restaurer l’équilibre du monde.

Le premier des quatre Esprits inférieurs est Niya, qui littéralement signifie “l’Esprit”. C’est la personnification de la vie. C’est l’essence d’une personne, une des quatre âmes qui habitent chaque être humain. Après la mort, Niya abandonne le corps. C’est un esprit gardien, qui peut parler aux hommes et qui donne au nouveau-né son premier souffle.

En deuxième vient Nagi. Dans un sens, le mot nagi peut être employé à la manière dont les blanc utilisent le mot “fantôme”, pour représenter l’esprit errant d’un mort. Mon père connaissait un chant de fantôme, celui d’un homme qui avait trahi et laissé tomber une fille qui l’aimait; tué lors d’une bataille, il fut condamné à errer sur la prairie, où il hantait les campements en faisant entendre son étrange chant funèbre. Mais, en tant qu’Être surnaturel, Nagi est une des quatre âmes qui habitent toute personne. C’est une présence, qu’on trouve aussi bien dans un animal, une pierre, un arbre ou un cours d’eau.

Un fantôme d’être humain porte le nom de “Wicha Nagi”, et celui d’un animal “Wamaka Nagi” Nagi est l’ombre de tout homme et de toute chose; c’est l’esprit qui accompagne l’homme dans le monde des Esprits. Nagi ne meurt jamais. Un homme connaît ce que ses yeux lui montrent, mais Nagi connaît ce qui a été et ce qui sera. Quand nous nous asseyons, nous mettons de côté quelques morceaux de notre nourriture destinés aux Nagipis, les fantômes de nos amis ou proches disparus. On pense que l’encens de la sauge et de la glycérie leur est agréable. Nagi peut permettre aux hommes et aux animaux de se parler.

Autrefois, quand la mort emportait un enfant, les parents affligés décidaient souvent de conserver avec eux son âme, son nagi, pendant un certain nombre de mois, en général un an. Dans ce cas, on célébrais une cérémonie spéciale, qui s’appelle Wanagi Yuhapi,”Conservation de l’Ame”. On faisait un paquet qui renfermait une tresse de glycérie, une boucle de chveux de l’enfant, et un autre objet se rapportant au petit disparu, qu’on enveloppait dans une étoffe rouge et de la peau de cerf. Ce paquet, que l’on habillait avec des vêtements, comme une poupée, était placé dans un petit “tipi du fantôme”. On s’en occupait avec beaucoup de soins et d’amour, selon les règles rituelles bien précises, et on donnait régulièrement à manger au nagi de l’enfant, dont l’âme habitait ce paquet semblable à une poupée. Quand la période de temps requise s’était écoulée, on libérait le nagi de l’enfant en une cérémonie solennelle, et il pouvait partir pour le monde des esprits.

Le troisième des Esprits inférieurs est Sichun, “l’Intellect”, pouvoir inné que l’on trouve en chaque homme et chaque femme, c’estl’une des quatre âmes de chaque individu. Sichun incarne la connaissance et un pouvoir spécial que tout nouveau-né reçoit des êtres surnaturels. Il a pour attribut de protéger du mal, mais, comme toute chose, il a une double nature, positive et négative.

Le quatrième Esprit inférieur, et le dernier des Seize Grands Mystères, est Yumni. Il représente tout ce qui est immatériel: l’orphelin qui n’a jamais vu le jour, le tourbillon de l’air, la petite tornade, le messager espiègle des Êtres surnaturels.

Aux Seize Grands Mystères viennent s’ajouter des objets et des symboles, en quatre groupes de quatre: il y a quatre peaux d’oiseaux (aigle, cygne, faucon à queue rouge, et pivert à tête rouge); quatre peaux d’animaux (bison, cerf à queue noire, taupe et blaireau); quatre herbes ou racines (persicaire âcre, réglisse, servent à soigner les crampes, la grippe, la perte d’appétit et l’asthme; et enfin quatre pierres de quatre couleurs différentes (rouge, noir, jaune et blanc).

Huit Êtres surnaturels représentent les Pouvoirs négatifs. Comme je l’ai déjà dit, Anung-Ite, la Femme-aux-deux-visages, est d’une beauté resplendissante et d’une laideur repoussante. Elle est fille de Waziya, le Magicien, et de Kanka, la Vieille Sorcière, ce qui explique qu’elle soit rusée et malicieuse. C’est une tentatrice, qui est capable de se dissimuler n’importe où, même dans un trou d’écureuil, et qui peut percevoir une conversation à plus d’un kilomètre de distance. Elle aime particulièrement faire peur aux femmes enceintes et provoquer des douleurs lors es menstruations. “Deux Visages” pousse à la querelle; c’est le commérage fait femme. Pour l’éloigner, il faut faire brûler des branches de peuplier, dont la fumée l’incommode.

Iktomi, lui, est le tricheur, l’homme-Araignée. C’est l’esprit malin qui parfois se prend à ses propres tours, le glouton, l’éternel chasseur de femmes, et celui qui fait des farces. Iktomi a une nature double , car il est à la fois puissant et faible, fier et humble, intelligent et stupide, bon et mauvais, jeune et vieux. Il peut se transformer à volonté en homme, animal ou plante, mais il prend en général la forme de l’araignée.

Kanak est le Viel Esprit Féminin, une sorcière qui prodigua d’utiles enseignement aux êtres qui vinrent avant  les hommes, et qui vivaient sous terre avant d’émerger à la surface du sol pour devenir de véritables personnes. Epouse du Vieux Magicien du Nord, Kanka est une prophétesse qui voit dans l’avenir. Mais ne vos en faites pas une image de sorcière  à cheval sur un balai, comme on se les représente à Halloween; l’idée qu’un indien se fait d’une sorcière diffère grandement de l’image des contes de fées des blancs.

Ksa est la déesse des Eaux, la sagesse inversée en intelligence négative. On dit parfois que Ksa n’est qu’une forme que  Yum prit plaisir à revêtir. D’autres légendes affirment que Ksa naquit, de façon quelque peu mystérieuse, d’un œuf d’Oiseau-Tonerre.

Wazi, ou Waziya, est la Magicien, le Sorcier; c’est lui qui apporte froid et mort. Son souffle glacé se change en Yata, le Vent du Nord, qui glace les hommes au plus profond des os. Il se promène affublé d’une longue robe en peau de loup. Un avare se voit traiter de waziya. Les missionnaires le rebaptisèrent Santa Claus(saint Nicolas) et montèrent ainsi leur grande ignorance.

Les trois autres Pouvoirs négatifs sont Tob Tob, l’Ours, Tate, le vent, et Yumni, la Tornade. J’en ai déjà traité à propos des Seize grands Mystères. Tous ces esprits surnaturels ressemblent aux anciens dieux de la mythologie grecque, car sous bien des aspects, ils se comportent comme des êtres humains.

Wakan Tanka, le Créateur, le Grand Mystère qui échappe au temps, eut une vision du monde qui mena celui-ci à l’existence. Il fallut d’immenses plages de temps pour que l’univers, les Êtres surnaturels, la Terre et les hommes évoluent et prennent leur forme définitive.

Au début, tout était immatériel, invisible, et flottait dans un espace infini. Dans la première phase de création du monde, Wakan Tanka créa Wi, Skan, Maka et Inyan, c’est à dire le soleil, le Pouvoir du Mouvement, la Terre, et le Roc. (Ces mots ne sauraient traduire la signification spirituelle des noms indiens, mais je dois utiliser les termes à ma disposition. L’anglais est une langue bien pauvre pour traiter des mystère.) Le Grand Esprit créa en premier le Soleil, et le Rocher éternel en dernier. C’est ainsi que s’acheva la première phase.

A leur tour, les quatres Esprits supérieurs reçurent la pouvoir de créer. Après un nombre incalculable d’années débuta la deuxième phase. Wi le soleil, créa Hnawi, la lune, pour en faire son épouse. Skan, le Pouvoir du Mouvement créa Tate le vent, qui lui-même insuffle le mouvement. Maka, la Terre, créa Unk, qui est le Désaccord et la Passion personnifiés, à la fois la passion entre homme  et femme et tous les genres de passion que nous connaissons dans notre vie. Inyan, le roc ou le Rocher, créa Wakinyan, la Grand Être-Tonnerre-Être Ailé qui contrôle les les clairs et l’électricité. C’est ainsi que furent créés les Quatre Esprits Associés, et que prit fin la deuxième phase de la Création.

De nouveau, s’écoule une longue période; au cours de la troisième phase, les Esprits associés aidèrent à la venue au monde des quatre Esprits subalternes:

Tatanka, l’esprit Bison, Tob Tob, le pouvoir de l’Ours, Wani, le vent des Quatre Directions, et Yumni Wi, la déesse de la Mer. Ceci ne veut pas dire que le Bison et l’Ours furent créés en chair et en os, comme les bisons et les ours que l’on voit dans les zoo. Il n’ont existé d’abord que comme esprits non incarnés. On pourrait dire qu’au début ils existaient à l’état de pensées de Wakan Tanka.

La quatrième phase de la Création, qui fut la dernière, vit la naissance des Quatre Pouvoirs Inférieurs, c’étaient les Esprits sans corps, invisibles et impalpables, et tels ils sont restés. Ils ont pour noms Niya, l’Esprit, Nagi, le Fantôme, Sichun, l’intellect, et Yumni, la tornade. Même s’ils n’étaient que des “habitants de l’esprit humain”, ces pouvoirs faisait sentir leur présence mystérieuse de nombreuses manières.

Wazi, le vieux Magicien, et Kanka, la Vieille Sorcière, avait une fille du nom de Ite, ou Visage, ainsi nommée car elle avait le plus beau visage du monde. On la donna en mariage à Tate, le vent et quatre enfants naquirent de cette union; Yata, le vent du Nord, géant cruel au caractère ombrageux; Eya, le Vent d’Ouest, géant qui n’apparaît que dans des visions; Yanpa, le vent d’Est, qui vit sur une île, couché sur un lit fait de duvet de canard et d’oie,; enfin Okaga, le Vent du Sud, pouoir bienveillant qui apporte chaleur et vie.

Ces Êtres surnaturels sont en réalité des quadruplés, mais qui vinrent au monde dans l’ordre indiqué ci-dessus. Comme Yata était d’une nature désagréable et batailleuse, Tate le priva de son droit d’aînesse pour l’accorder à Eya, le cadet. Voilà pourquoi, dans l’ordre des Quatre Directions, c’est l’Ouest qui vient en premier, suivi du Nord, de l’Est et du Sud. Quand Yata vit qu’Eya avait la préséance sur lui, il versa des pleurs de rage.

Waziya et Kanka vivaient toujours sous terre. Ils étaient dévorés de jalousie envers les Seize Grands Mystères. Le vieux Magicien et la Sorcière aspiraient à un statut plus élevé; ils ambitionnaient de siéger parmi les Seize Grands Êtres surnaturels.

Iktomi, l’Homme-Araignée à la nature maligne qui cherche toujours à provoquer la discorde, vit qu’il y avait là une occasion à saisir. “Pourquoi donc ne pas vous servir de la beauté de votre fille pour faire avancer les choses en votre faveur? glissa-t-il à l’oreille du couple de sorciers. Ite est bien plus que Hanwi, la Lune. Que Wi, le soleil, qi est le premier parmi les pouvoirs, vienne à poser les yeux sur Ite, et il rejettera Hanwi au profit de votre fille.”  

Wazi et Kanta trouvèrent l’idée fort ingénieuse. Si Wi, le chef des Grand Mystères, venait à prendre Ite pour épouse, celle-ci userait certainement de ses charmes pour obtenir que ses parents soient élevés à un rang supérieur. Quand ils s’ouvrirent à leur fille de leurs manigances, elle se déclara prête à s’y engager, bien qu’elle fût déjà mariée et mère de quatre fils.

wi avait décidé d’offrir aux quinze autres Êtres surnaturels un grand festin. Pendant les préparatifs, et avant l’arrivée des invités, Iktomi réussit à faire entrer en cachette Ite dans le tipi de Wi. Avant que quiconque ait pu intervenir, elle avait pris place sur le siège de Hanwi, aux côtés du soleil. Wi était fasciné par sa beauté et ne pouvait en détacher ses regards. Unk, le Désaccord, vit une occasion favorable de semer le trouble en faisant naître dans le coeur de Wi une violente passion pour cettte belle tentatrice. Quand Hanwi arrivera à son tour, elle vit qu’une autre occupait sa place aux côtés du soleil, et elle se voila la face. Ite se moqua d’elle, ainsi que Wazi et Kanka. Hanwi pleura tant de honte était grande.

Bientôt, Ite fut enceinte, et donna naissance à un cinquième fils. Mais comme celui-ci avait été conçu dans l’adultère, sa naissance fut prématurée et peu conforme aux voies de la nature. On lui donna le nom de Yumni, la Tornade. Ce fut un esprit malingre et chétif, un maître tourbillon de poussière qui danse au bord de la route.

Skan fut désigné pour juger de cette affaire. Ite fut châtiée: ses fils lui furent retirés et confiés à la garde de Tate. Skan la frappa sur un côté du visage, qui prit un aspect affreusement repoussant. L’autre moitié garda sa beauté resplendissante. Elle fut condamnée à errer sur la Terre; on la fuit, et personne ne cherh=che son amitié. Parfois, elle parvient à attirer un homme grâce à la beauté d’un de ses profils; mais quand il la prend dans ses bras, il découvre l’autre moitié, hideuse, et il s’enfuit. C’est ce qui lui vaut son nom de Anung-Ite, la femme-aux-deux-visages.

Quand à Wi, il fut également puni; il perdit Hanwi. C’est depuis ce moment-là que Wi règne sur le jour et Hanwi sur la nuit. Pendant le journée, si Hanwi se retrouve trop près de son ancien compagnon, elle se voile la face.

Wazi et Kanka furent bannis au bout du monde, condamnés à errer sur cette frontière déserte où règne un froid glacial, et où l’on n’entend que le hurlement des tempêtes de neige. Pourtant, Kanka reçut la pouvoir de faire du bien à ceux qui le méritent, et du tort à ceux qui se rendent coupables de transgression envers les Grands Mystères.

Unk également fut puni et changé en Unktehi, le Grand Monstre des Eaux, qui a pour demeure la vase, la boue et les marécages. Iktomi eut pour châtiment la haine éternelle des Êtres surnaturels, mais affirma que cela lui était indifférent. Ainsi s’acheva cette phase de la création. Ce qui était auparavant immatériel avait pris corps, et Maka, la Terre, prit sa forme actuelle. Pourtant, au début, elle n’avait pas d’eau. Tate recueillit de l’eau dans l’espace, l’Eau de la Vie, et de son souffle la répandit sur toute la surface de la terre; ainsi naquirent les océans et les grands lacs. Mais la Terre était froide, et les eaux gelèrent. Alors Wakan Tanka ordonna à Wi de réchauffer Maka, et les conditions d’apparition de la vie sur la Terre furent réunies.

Tout dans l’univers se déplaçait, sauf Maka qui restait immobile. La Terre restait enracinée à la même place. Alors Skan la mit en mouvement, et elle se mit à tourner de gauche à droite. Tout ce que Skan met en mouvement bouge ainsi dans le sens des aiguilles d’une montre, pour reprendre l’expression des blancs. C’est pour cette raison qu’en entrant dans la loge à sudation et en sortant, nous allons toujours  de gauche à droite. Il en va de même pour entrer et sortir d’un tipi, et pour faire passer la *pipe dans l’assemblée. µPendant toutes ces immenses périodes de temps, Wakan Tanka n’a pas cessé de créer et de se recréer lui-même, pour apparaître sous différentes auspices, Un dans la diversité, et Divers dans l’Unité.

Il arriva un jour qu’un objet brillant tomba par le trou de sortie de la fumée dans la hutte de Tate, le Vent. C’était une étoile filante ou un météore, qui prit la forme d’une jeune femme dont la beauté dépassait largement celle de Ite. Elle avait de longs cheveux flottants, d’un  noir brillant, et des mouvements extrêmement gracieux. Mais, à la différence de la Femme-aux-deux-visages, elle était pure et sans tache. Cet Être surnaturel, c’était Wohpe, que son père, le ciel, avait envoyée pour accomplir de grande choses.

Elle avait apporté un sac-médecine sacré, un sac qui était toujours plein de nourriture pour les dieux. Et de ce sac, alors que montait la douce odeur de la glycérine, elle tira des mets tels que Tate et ses fils n’en avaient jamais goûté. pour Tate, elle fit également une splendide robe en peau de daim. Elle savait tout faire. Tate et  ses fils restaient là à la contempler, envoûtés par sa capacité à créer à partir du néant des objets éminemment utiles qu’ils n’avaient jamais vus auparavant. Wohpe s’adressa à Tate en l’appelant '”père”, et à Okaga, le petit vent du Sud, en l’appelant “petit frère”.

Okaga tomba amoureux de Wohpe, et pour lui prouver cet amour, il joua d’une flûte qu’elle lui avait fabriquée. Mais Wohpe était un pur esprit que nul, ni dieu ni homme, ne pouvait posséder. Tate et ses fils comprirent qu’elle était la partie douce de leur personnalité, car tout homme et toute femme possèdent une nature masculine et une féminine. Wohpe était la déesse de l’amour, du jeu, et de la connaissance.

En se conformant aux  instructions que leur donnait Wakan Tanka, les Seize Grands Mystères créèrent les plantes et les arbres afin de recouvrir la Terre. Ils créèrent aussi les créatures ailées, celles à quatre pattes et celles qui rampent. Au départ, Wazi, Kanka et AnungIte étaient les seuls êtres d’aspect humain sur terre, mais à la fin, pour conclure la Création, Wakan Tanka fit des êtres qui marchaient droit sur deux pattes et qui reçurent la première place entre les êtres vivants.

Au début, ces êtres debout savaient encore parler aux plantes et aux autres animaux, mais quand Wakan Tanka leur donna Sichun, l’Intellect, ils se séparèrent, physiquement et intellectuellement, de leurs frères animaux et oiseaux. Je me souviens d’un ancien qui me dit un jour: “je crois que le Créateur a commis une erreur en donnant l’inellect aux êtres humains, car ils ne s’en serviront que pour se détruire.” Jamais je n’avais voulu le croire, mais quand je vois l’état du monde aujourd’hui, il ma semble qu’il avait peut-être raison.

Ces créatures que Wakan Tanka avait créées en dernier s’adressèrent à lui: “Vivrons-nous éternellement?

-Vous êtres des fragments de cercle dans un cercle dans un cercle dans un cercle, vous faites partie du Cercle sacré, qui est infini. La vie disparaît et se renouvelle, et ce pour l’éternité.” Ils durent se contenter de cette réponse.

Au début, ils ne savaient pas comment vivre. C’étaient comme des bêtes dans un champs. Ils n’avait aucune croyance à laquelle se raccrocher. Alors Wohpe se réincarna en femme Bison Blanc et descendit du ciel parmi les hommes, pour faire le lien entre eux et des Êtres supérieurs: elle apporta au peuple la Pipe sacrée et les Sept Rites Sacrés, et, comme je vous l’ai déjà appris, elle tissa des liens fraternels entre l’homme et le bison.

Vous pouvez considérer tout ce récit comme une vérité indiscutable, ou comme une belle légende. Mais quand nous nous purifierons selon les règles, que la Pipe circule de l’un à l’autre et que du fourneau monte le souffle de Wakan Tanka, les Seize Grands Mystères sont là avec nous dans la hutte, et on sent clairement leur présence, qui parfois me comble tellement que je suis prêt à pleurer de bonheur.

Quand les Quatre Pouvoirs Supérieurs entreprirent l’instruction des Quatre Associés, ils gardèrent par-devers eux 10 pour cent de leurs secrets, et quand les Esprits associés enseignèrent aux Subalternes, ils ne transmirent pas intégralement tout leur savoir. Il en alla de même entre les Subalternes et les Esprits inférieurs.

Ainsi, quand le peuple, par l’intermédiaire de Femme Bison Blanc, reçut l’enseignement des Esprits Inférieurs, il ne reçu que 60 pour cent du savoir sacré universel. Pour ma part, quand je vous parle de la sagesse que j’ai reçue, je dois également laisser un voile sur certaines choses, car on ne doit jamais tout révéler.

Et c’est bien ainsi. Cette humble créature qui marche droit sur ces deux pattes ne doit pas tout savoir. nous sommes déjà bien trop intelligents; ce n’est pas l’intelligence qui nous manque, mais la sagesse. Je n’ai rien à ajouter. J’ai parlé.

            Article tiré et inspirer du livre “Le cercle sacrée, mémoires d’un homme-médecine sioux. De Archie Fire Lame Deer”

            Voir ici > Le Cercle Sacré, mémoires d'un homme-médecine sioux

Pour les Sioux, il était Wakan Tanka ou Tunkashila

Pour les Cheyennes, il était Maheo.

Pour les Apaches, il était Usen ou Yoséné.

Pour info:

Gitche Manitou (Gitchi Manitou, Gitche Manito, etc, à partir de la langue Anishinaabe: gichi-manidoo) au plus récent Anishinaabe culture signifie Grand Esprit, Dieu, le Créateur de toutes choses et qui donne la vie, et parfois traduit par la «Grande Mystère. "Manitou" est une Anishinaabe mot pour l'esprit, spirituel, le mystère, mystérieux ou de divinité.  Historiquement, les gens croyaient Anishinaabe dans une variété de spiritueux, dont les images ont été placés près des portes de protection. Avec l'arrivée des missionnaires chrétiens et de leur besoin de traduire l'idée du monothéisme ", Gitche Manitou", signifiant "Grand Esprit" a été inventé.

Dans une convention tenue ce dixième jour de Septembre 1836, entre le Col Z. Taylor, agent des Indiens, et les chefs, les braves, et les principaux hommes de la Sioux de Wa-ha-shaw la tribu d'Indiens, il a été représenté, que, selon les stipulations de l'article premier du Traité de Prairie du Chien, de la 15 Juillet 1830, le pays ainsi cédé est "d'être affectés et attribués sous la direction du Président des États-Unis, pour les tribus qui vivent actuellement à ce sujet, ou à d'autres tribus comme le Président s'y trouver mai pour la chasse et les autres fins », et, alors que, il est en outre représentée à nous, les chefs, les braves, et les principaux hommes de la tribu précitée, pour être souhaitable que les terres situées entre l'Etat du Missouri et de la rivière Missouri doit être jointe à devenir un partie de cet État, et le titre indien y être éteints, mais que, néanmoins, que ces terres de composer une partie du pays adopté par les dispositions du dit article premier du traité ci-dessus, les dispositions de celle-ci sera strictement respecté, jusqu'à ce que l'avis Indiens de l'intéressé, est accordée à la mesure proposée.

Maintenant, nous, les chefs, les braves, et les principaux hommes nommés ci-dessus de la tribu d'Indiens, bien comprendre le sujet, et très satisfait de la position des terres en question qu'il ne peut jamais être mis à la disposition des Indiens, et que un une tentative de placer la population des Indiens sur eux doit inévitablement conduire à des collisions avec les citoyens des États-Unis et d'autres estimant que l'extension de la ligne de l'État dans le sens indiqué, aurait un heureux effet, en présentant une frontière naturelle entre les Blancs et les Indiens, et, en outre disposé, à donner aux États-Unis une nouvelle preuve de notre attachement et l'amitié, par les présentes pour nous-mêmes, et au nom de nos tribus, (ayant plein pouvoir et autorité à cet effet) jamais céder, renoncer, et demande à quitter les États-Unis, tous nos droits, titres et intérêts de quelque nature que ce soit, et pour les terres situées entre l'Etat du Missouri et de la rivière Missouri, et de faire pleinement et librement à exonérer les États-Unis de toute garantie, condition , ou la limitation expresse ou implicite dans le cadre du traité de Prairie du Chien précités ou autrement, à l'entière et absolue disposition des terres, entièrement autorisant les États-Unis à faire avec la même quelle que soit est opportun ou nécessaire.

Comme une preuve de la poursuite de l'amitié et la générosité des États-Unis vers le ci-haut mentionné, la tribu des Indiens, et comme une preuve de divertir le sens de la bonne volonté manifestée par les tribus à dire les citoyens et le gouvernement des États-Unis, comme en témoigne dans précédant la cession ou l'abandon, le soussigné accepte au nom des États-Unis, à cause dit tribus à être remise de cadeaux au montant de quatre cent dollars - à des biens ou en argent.

En témoignage de quoi, nous avons apposé nos mains et les phoques, les jour et an ci-dessus écrite.

• Sau-Tabe-dire, Wa-ba-shaw, le fils de sa x marque, [LS]
• Wau-kaun-HENDEE-oatah, sa x marque, [LS]
• Nau-tay-sah-pah, sa x marque, [LS]
• Mauk-pipi-au-chat-Paun, sa x marque, [LS]
• Hoo-yah, l'aigle, sa x marque, [LS]

Exécuté en présence de --

• HL Dousman,
• WR Jouett, le capitaine, le premier d'infanterie,
• Scott, lieutenant d'infanterie d'abord,
• H. Pegram, lieutenant, d'abord l'infanterie.

Comme une preuve de la poursuite de l'amitié et la générosité des États-Unis vers le ci-haut mentionné, la tribu des Indiens, et comme une preuve de divertir le sens de la bonne volonté manifestée par les tribus à dire les citoyens et le gouvernement des États-Unis, comme en témoigne dans précédant la cession ou l'abandon, le soussigné accepte au nom des États-Unis, à cause dit tribus à être remise de cadeaux au montant de quatre cents dollars, des biens ou en argent.

In testimony whereof, I have hereunto set my hand and seal, this tenth day of September, 1836. sixième jour de Septembre, 1836.

• Z. Taylor, le colonel, l'armée américaine, et l'agent des Indiens par intérim des États-Unis.

Bear Butte est une montagne sacrée située dans les Black Hills, tout juste 5km à l’est de Sturgis, Dakota du Sud. 

Bear Butte est sacré pour une trentaine de tribus des plaines, y compris les Lakota, Dakota, Nakota, Cheyenne et Arapaho du Nord. Les tribus, se sont rendus à Bear Butte des milliers d'années pour leurs cérémonies annuelles, généralement dans le mois de Juin à Août.

Quand les gens viennent à la montagne sacrée pour les cérémonies, ils se préparent pour ce voyage d'un an. Bear Butte est où les gens se rendent pour la guérison, ou pour demander des conseils sur les difficultés et les problèmes qu'ils mai être confronté. La montagne sacrée, Bear Butte et grand-mère la Terre est notre église.

Le mépris flagrant pour les croyances spirituelles et les cérémonies du peuple autochtone et le caractère sacré de cette montagne est attestée par la présence accrue des bars, des clubs, des lumières stroboscopiques, les terrains de camping qui vendent de l'alcool, les salles de concert et des hélicoptères sur la montagne.

Au lieu de prier en paix, peuples traditionnels sont obligés de prier avec la musique de bars, le bruit de moto, de clignoter des lumières stroboscopiques sur la montagne, en état d'ébriété et les campeurs à proximité.

Au cours des deux dernières années, le rallye s'est élargi et le développement est atteinte à droite en direction de Bear Butte. En 2006, Jay Allen, propriétaire de Broken Spoke bien développé à moins de 1km de Bear Butte County Line appelé Sturgis. Il a été très irrespectueux, dès le début de la population autochtone dans cette affaire, totalement abstraction de nos préoccupations de son développement.

Au cours des deux dernières années, il a été un combat permanent pour protéger Bear Butte contre ce développement. Récemment, cette situation s'est encore élargi et mis au point, ils ont également changé le nom de Broken Spoke de camping. Certaines de leurs expansions l'ouverture toute l'année, type d'hébergement rallye événements durant tout l'été, l'accueil des concerts chaque soir et de leur dernière attaque, offrant plus de tours en hélicoptère de la montagne pendant le rallye. Ces expansions se rendre pratiquement impossible, tout l'été pour prier en paix, à Bear Butte.

Une campagne intitulée "Bikers de Bear Butte" est en cours pour sensibiliser les motards, en ce qui concerne la signification et à la protection de Bear Butte. Cela a été un effort en cours pour créer une prise de conscience au cours des deux dernières années. Les gens de partout au pays ont participé à atteindre les motards. C'est par la conscience que nous pouvons faire une différence avec ce problème. Nous avons le soutien de nombreuses personnes au sein de la communauté des motards, mais la plupart des gens ignorent encore l'existence de la lutte. De nombreux motards ont déclaré qu'ils n'étaient pas conscients de l'importance de Bear Butte auparavant, mais maintenant nous soutenir et agir en conséquence.

Nous demandons un comportement respectueux des gens qui sont près de la montagne. Nous voulons limiter le bruit, la lumière intrusive, la consommation d'alcool et d'arrêter l'appareil roule sur Bear Butte.

Aujourd'hui, les gens se battent pour protéger les sites sacrés à travers le pays. Protéger ce qui est sacré, notre identité, la culture et la spiritualité. Ces sites ont été sacrée depuis le début des temps. Les Tribus ont reçu leurs histoires de la création de ces sites, leur médecine et leur mode de vie.

Nos sites sacrés représentent qui nous sommes en tant que peuple, nous relient à nos ancêtres et le Créateur. Si ces lieux où l'on va disparaître à prier, de jeûner, de parler avec nos ancêtres, où nos ancêtres sont prévues pour le repos, ce qui va se passer à la tradition et la spiritualité?

La perte de sites sacrés, ou la capacité de la nature de sérénité et de tranquillité nécessaires à la culture et de cérémonie, affecte la vie de sept générations à venir.

Des objets/ossements humains ont été trouvés sur ou près de Bear Butte qui remontent à 10.000 ans, ce qui indique une longue et continue dans le mountain.The Lakota et Cheyenne ont maintenu un intérêt spirituel à Bear Butte dès leur plus jeune de l'histoire.

Parmi les visiteurs, comme Red Cloud, Crazy Horse et Sitting Bull a fait le pèlerinage sur le site. En 1857, un conseil de nombreuses nations indiennes se sont réunis à Bear Butte pour discuter de la présence croissante de colons blancs dans les Black Hills.

La violation d'un traité de 1868, George Armstrong Custer conduit une expédition à la région de Black Hills en 1874, et selon la coutume, il campait près de Bear Butte.  Custer vérifier les rumeurs de l'or dans les Black Hills, et Bear Butte ensuite facilement identifiable comme un tournant pour le rush d'envahir les prospecteurs et les colons dans la région.  En fin de compte, le gouvernement est revenu sur ses obligations en ce qui concerne les Black Hills et le lieu s'est lancé dans un pogrom de limiter toutes les tribus des plaines du Nord aux réserves.

Ezra Bovee familiale sur le versant sud de la montagne, et au moment de la Seconde Guerre mondiale, lui et sa famille étaient les propriétaires du site. Au printemps de 1945, les Cheyenne du Nord a reçu la permission de Bovee d'organiser une cérémonie à Bear Butte à prier pour la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le Cheyenne Bovee a constaté que la famille se félicite de leur intérêt dans la montagne, et au fil des ans la Bovees continué à encourager les cérémonies religieuses.

Vers le milieu des années 1950, Ezra Bovee est d'attiser l'intérêt de Bear Butte dans un parc national.Après sa mort, sa famille continue l'effort. Lorsque intérêt fédéral dans le cadre du projet diminué, le gouvernement de l'état de Pierre a pris des mesures, et Bear Butte est devenu un parc national en 1961 et a été enregistré en tant que National Historic Landmark en 1965.

Frank Fools Crow, le chef de cérémonie Lakota (mort en 1989), a fait le pèlerinage à Bear Butte tout au long de sa vie. Fools Crow a enseigné que la terre était pour tous et invité instamment l'harmonie raciale, non seulement entre les Blancs et les Indiens, mais parmi tous les peuples du monde. Aujourd’hui, le parc comprend un terrain de camping au sud de la route 34 Dakota du Sud, où l'équitation, la pêche et le canotage sont autorisés. Au sommet de l'autoroute 34, un troupeau de taille moyenne de buffle erre dans la base de la montagne. Un centre d'éducation et d'un sommet de piste sont disponibles. Parc de la politique officielle conseille les visiteurs de Bear Butte fidèles à respecter et de laisser intacte l'offre religieuse. Park frais sont supprimés pour les personnes qui entreprennent des activités religieuses.

En 2007, le gouverneur Mike Rounds du Dakota du Sud a annoncé une proposition visant à utiliser l'Etat fédéral et des fonds privés pour l'achat d'une servitude perpétuelle en vue de prévenir du développement commercial et résidentiel de la terre sur la côte ouest de Bear Butte. Cela coûterait plus de plus de 1 million de dollars, mais d'empêcher les entreprises de faire de bruit (telles que les bars de motards, une zone potentiellement lucrative entreprise) sur la terre ferme à proximité de la montagne sur la bordure nord du Black Hills.

Moitié est de la butte.

Bear Butte n'est pas strictement une butte (créé principalement par l'érosion des couches sédimentaires), mais une lacolith: l'intrusion de roche ignée organisme, d'accroître le plus tôt couches sédimentaires, qui ont depuis largement érodé loin.Ceci est le résultat de l'entrée par la force (ou intrusion) de magma dans la croûte glacière rock Black Hills dans le domaine au cours de l'Eocène période. Dans ce contexte, Bear Butte part une histoire géologique avec d'autres formations dans la région, y compris les Black Hills, Devils Tower, le Missouri Buttes, et certaines parties de la Rocky Mountains. Il est possible que lors de l'intrusion a été en place, certains ont manqué mai magma de la surface, formant un volcan, mais il aurait érodé loin il ya longtemps.

Le pic se dresse 1253,5 pieds au-dessus de la plaine environnante et 4426 pieds au-dessus du niveau de la mer.

<  Cliquer ici pour signer la pétition pour sauver  Bear Butte  >

<  Lien N° 2  >

Né en 1954 sur la réserve amérindienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Il fut élevé par ses grands-parents, Lucie et Thomas Looking Horse, il étudie auprès d'eux la culture et la spiritualité Lakota. Il parle le Lakota et l'anglais. À douze ans, il reçoit la Pipe Sacrée, Channunpa, devenant ainsi le nouveau porte-parole de la communauté amérindienne. Il est le dernier maillon d'une lignée de 19 générations de gardiens, le plus jeune des 400 ans de sauvegarde de la Pipe Sacrée. Ayant grandi à une époque où il fut le témoin de la suppression des traditions spirituelles de son peuple, il décida d’œuvrer pour le changement et de faire reconnaître la liberté religieuse, la reprise et la survie de sa culture.

En 1986, il fut l’un des leaders spirituels des Cavaliers Bigfoot ayant introduit une prophétie connue sous le nom de 'Réparation du Cercle Sacré de la Nation.' De facto, Le chef Looking Horse a honoré un voyage symbolique avec les Cavaliers Bigfoot du 15 au 29 décembre, dans des températures rigoureuses, pour ainsi mettre en exergue les souffrances endurées par le Chef Bigfoot et sa bande lors du massacre de Wounded Knee par le 7^e régiment de cavalerie des États-Unis dans le Dakota du Sud le 29 décembre 1890.

En 1993, le Chef Looking Horse se rend à New York, avec les anciens de différentes tribus, pour participer à la conférence de l'Organisation des Nations unies, "le Cri de la Terre", où il a célébré la prière d’ouverture. Les nations non représentées et l'Organisation des Peuples l'ont invité en 1994 en Hollande, aux Pays-Bas, pour prier pour la Paix et l'Unité des Peuples premiers.

Le Cercle d'Achèvement de la Paix dans le Monde et Jour de la Prière s'est tenu le 21 juin 1999 au Costa Rica accomplissant l’ancienne prophétie d'unification entre les leaders indigènes représentant l’Amérique du Sud, l’Amérique Centrale et l'Amérique du Nord. Cette rencontre officielle a permis d'entériner la volonté d'unité des principaux leaders amérindiens américains, dans le but de lutter contre l'abandon de leur culture.

En 1998, il s'entretient avec le reporter spécial de l' Organisation des Nations unies au sujet de la protection des sites sacrés et de la liberté de pratique de la religion lakota dans le cadre pénitencier.

Il a voyagé en Afrique du Sud pour rencontrer le leader spirituel Desmond Tutu au sujet de la libération du prisonnier politique amérindien Leonard Peltier.

En 1995, il rencontre le Dalai Lama pour établir des relations entre le Tibet et la Nation Lakota, ce qui aboutira, symboliquement, à la République Lakota. Lien du site

Message d'Arvol Looking Horse

Chef indien des nations Dakota, Lakota et Nakota

Appel en faveur de la Paix et du Sauvetage de la planète.

Cet appel fut transmis le 15 septembre 2001, 4 jours après l'attaque du World's Trade Center.

"Moi, Arvol Looking Horse, Chef des Nations Lakota, Dakota et Nakota, je vous demande d'écouter le point de vue d'un Indien, suite à ce qui vient de se passer en Amérique, à Manhattan, que notre peuple appelle "l'île de la Tortue".

Au cours des six dernières années, mon travail s'est concentré sur l'unification de la communauté mondiale. Un message reçu durant l'une de nos cérémonies sacrées, m'amène à vous demander d'établir une Journée mondiale de Paix et de Prière le 21 juin, pour unir spirituellement nos propres manières de croire en notre Créateur. Nous avions été avertis de ce qui vient de se passer par les messages qui nous ont été transmis depuis les Anciennes Prophéties jusqu'à nos jours. Un nouveau message vient de nous être donné, pour que nous puissions apporter un espoir et une lumière en ces temps épouvantables.

Comprendre la profondeur de ce message implique la reconnaissance de l'importance des sites sacrés. Il est indispensable que vous réalisiez comment fonctionne le lien entre ce qui se passe aujourd'hui et les massacres qui se produisent continuellement sur nos Amériques comme sur les autres terres.

J'ai pris conscience de l'importance des sites sacrés à l'âge de 12 ans, lorsque Bison Blanc m'a remis son calumet et transmis ses enseignements. Notre peuple s'efforce de protéger les sites sacrés depuis l'origine des temps. Il est nécessaire de bien comprendre leur utilité; cela va bien au-delà d'une question de monuments construits par des hommes. Notre peuple a construit jadis des objets et des sanctuaires pour identifier les sites sacrés et se lier à leurs pouvoirs. Nous savons depuis bien longtemps que ce qui est important se trouve à l'intérieur des sites, dessous.

Ces endroits sacrés ont été profanés au cours des siècles, puis détruits pendant les décennies passées, ce qui nous a amenés aujourd'hui à cette situation catastrophique. Regardez autour de vous! Notre Mère la Terre est vraiment malade de ces viols répétés, et nous sommes sur le point de détruire les conditions de survie de nos enfants et des futurs enfants de nos enfants.

Nous avons notre propre sanctuaire dans les collines sacrées du Sud Dakota. Son nom est "Cœur de tout ce qui est". Nos ancêtres ont essayé de le protéger comme ils ont pu de ces viols continuels. Il leur était impossible de voir ce site depuis un satellite dans le ciel, mais maintenant que la technologie moderne permet d'obtenir des images, nous voyons qu'il a la forme d'un cœur, et lorsque les images sont rapidement transmises, il ressemble à un cœur qui bat.

De même, les Dineh ont toujours essayé de protéger Big Mountain, l'appelant "le Foie", et nous souffrons des extractions de charbon qui épuisent ce site et des procédés toxiques utilisés pour s'approprier son énergie.

Les Aborigènes, eux aussi, ont prévenu de l'effet désastreux du réchauffement climatique sur Corral Reefs, qu'ils considèrent comme l'épurateur du sang de la Terre. Or, on est en train d'empoisonner ce sang.

Quant aux Indiens d'Amazonie, ils nous expliquent depuis toujours que leur forêt est le poumon de la planète et qu'elle a besoin d'une protection. Mais nous voyons le gouvernement brésilien continuer à approuver la destruction massive de cette forêt.

Le peuple Gwich'in, lui, avait baptisé les plaines côtières de l'Arctic National Wild Life Refuge : "Là où commence la Vie" ; or les Gwich'in subissent les effets dévastateurs d'un forage pétrolier au beau milieu de ce sanctuaire. Ces plaines côtières sont le lieu d'où proviennent de nombreuses nations animales. Et le sort des Gwich'in est lié à celui de ces nations animales.

Comme ces destructions se poursuivent à travers le monde entier, et que l'humanité s'avère incapable de comprendre la nécessité de l'équilibre de la vie, nous allons inévitablement subir un grand choc en retour.

Les Messagers de nos peuples préviennent que ces destructions causeront un désastre mondial. Nos peuples connaissent l'importance des sites sacrés pour notre Mère la Terre. Ce sont ses chakras. Ils savent que leur préservation est indispensable à la survie des générations futures. C'est la subsistance même de nos peuples qui est en train d'être détruite.

Jusqu'à ce que nous acceptions de nous tourner vers d'autres formes d'énergie sans danger pour les nations qui vivent sur la Terre, les malheurs continueront à nous accabler.

Nos ancêtres avaient prédit qu'un jour, l'eau serait à vendre. À l'époque, cela était difficile à croire, car l'eau était encore abondante, pure, pleine d'énergie, de vitalité et d'esprit. Aujourd'hui, nous devons acheter l'eau, une eau dont tous les nutriments les plus précieux ont été enlevés. C'est une eau vide ! Un jour, l'eau deviendra comme l'or, trop chère pour nous l'offrir. Il deviendra impossible de trouver une eau saine.

Attaquer les nations, utiliser leurs ressources et mettre en œuvre cette destruction au nom de la paix n'est pas la bonne réponse ! Cette réponse a été donnée, comme une suite logique au programme de colonisation de nos terres, de notre eau et de notre nourriture. Les conséquences de ce programme affectent maintenant la façon de penser de l'ensemble de l'humanité. Une "maladie de l'esprit" s'est peu à peu mise en place ; elle touche la plupart des leaders mondiaux et de nombreux membres de notre communauté mondiale, et leur fait penser qu'une solution de représailles et la destruction de certains peuples ramènera la paix sur la Terre.

Dans nos Prophéties, il est dit que nous sommes maintenant à la croisée des chemins : soit nous nous unissons d'une manière spirituelle en tant que Peuple de la Terre, soit nous ferons face au chaos, aux désastres, aux maladies et nous verrons des larmes couler dans les yeux de nos enfants.

Il est triste de constater qu'il aura fallu attendre un désastre comme celui que nous venons de subir pour nous unir spirituellement, mais nous ne devrions pas entacher cette unité de colère ni de soif de représailles.
Nous sommes la seule espèce habitant cette planète qui continue à détruire sa propre source de subsistance. Par soif de pouvoir et de domination, nous sommes prêts à utiliser les armes les plus abominables et à déclencher de nouvelles guerres, mais les dommages provoqués par cette attitude sont devenus irréversibles, au point que notre Mère, la Terre, est tellement fatiguée qu'elle ne pourra plus supporter d'autres impacts de guerre.

Je vous demande de vous joindre à notre effort. Notre objectif est que les peuples de tous les continents - peu importe leurs croyances - se réunissent sur leurs sites sacrés en ce moment béni qu'est le solstice d'été, le 21 juin, pour prier, méditer et communier les uns avec les autres, afin de favoriser une levée d'énergie pour soigner notre Mère, la Terre, et atteindre une conscience universelle, car ce n'est qu'ainsi que la Paix peut revenir.

Chaque jour qui passe nous amène inexorablement au grand Jour de la Réconciliation. Je demande à tous les peuples de la Terre de commencer un effort, et je demande que chacun d'entre nous fasse un effort quotidien, pour se réveiller dans la gratitude du nouveau jour qui nous est accordé et remercier pour la nourriture sacrée que notre Mère, la Terre, continue à nous offrir, au prix d'un terrible sacrifice, afin que l'énergie de guérison puisse être guidée et toucher nos âmes et nos esprits.

Le nouveau millénaire qui vient de commencer amènera soit une Ère d'harmonie soit la fin de la vie telle que nous la connaissons aujourd'hui.

Famines, guerres et déchets toxiques ont été le lot du progrès et du développement qui ont accompagné le dernier millénaire. En tant que gardiens de la Terre Mère, il nous incombe maintenant la responsabilité de renverser cet ordre de destruction.

Nous en sommes arrivés au point de l'extrême urgence. La destinée des futures générations est entre nos mains. Nous restons libres de choisir l'une des deux voies qui se présentent devant nous : la voie positive ou la voie négative, la voie spirituelle ou la voie matérialiste. C'est notre propre choix, à nous tous et à chacun d'entre nous.

Vous êtes celui qui doit choisir. Vous seul, et seulement vous, êtes en mesure de faire ce choix. Le choix que vous ferez sera celui de marcher avec honneur ou de déshonorer vos ancêtres. Vous ne pouvez plus échapper aux conséquences de votre propre décision. De votre décision dépend le destin du monde entier.

Vous devez choisir. Vous ne pouvez l'éviter. Chacun d'entre nous a été placé ici et maintenant pour décider personnellement de l'avenir de l'humanité.

Pensez-vous que le Créateur ait pu créer des personnes superflues dans une période où existe un danger aussi terrible ? Sachez que vous-même êtes essentiel à ce monde. Vous devez le croire ! Comprenez la bénédiction en même temps que le poids que cela implique.

Vous êtes vous-même désespérément nécessaire pour sauver l'âme de ce monde. Pensez-vous être ici pour une autre raison ? Dans le cercle sacré de la vie, il n'y a ni commencement ni fin, et nous y sommes tous reliés ! "

Chef Arvol-Cheval-qui-observe

19ème Génération des Gardiens du Calumet du Petit Bison Blanc.

Depuis le 21 juin 2001,
la journée du 21 juin est consacrée au Jour de Prière Mondiale pour la Paix. Une initiative du Chef Lakota Arvold Looking Horse 19ème génération des gardiens de "CANUPA" la Pipe Sacrée qui fut confiée à son peuple par la femme sacrée "Femme Bison Blanc".Tous les porteurs de Pipe Sacrée sont invités pour constituer autour d'eux un cercle de prière.
Prochain rendez-vous le 21 juin 2009.

Si vous souhaitez rencontrer le Chef Lakota Arvold Looking Horse.
Voir DEBRA WHITE PLUME
Owe Aku, Bring Back the Way
Manderson, SD 57756-0325
605-455-2155 Voice Ph
lakota1@gwtc.net
http://www.bringbacktheway.com

Aux fins de perpétuer les liens d'amitié qui a existé jusqu'ici, ainsi que de supprimer toutes les causes de dissensions ou de discussion, car il respecte les échanges et l'amitié entre les États-Unis et de leurs citoyens, et de la bande Hunkpapas de la tribu d'Indiens Sioux, les Président des États-Unis d'Amérique, par le général de brigade Henry Atkinson, de l'armée des États-Unis, et le major Benjamin O'Fallon, agent des Indiens, avec les pleins pouvoirs et autorité, et commandé spécialement désigné à cet effet, d'une part, et les chefs soussignés, dirigeants, et les Warriors de ladite bande de Hunkpapas Indiens Sioux, au nom de leur groupe, d'autre part, ont fait et passé les articles suivants et conditions, qui, lorsqu'il sera ratifié par le Président de l'United États, par et avec l'avis et le consentement du Sénat, est obligatoire pour les deux parties, à savoir:

Article 1.

Il est admis par la bande de Hunkpapas Indiens Sioux qu'ils résident dans les limites territoriales des États-Unis, de reconnaître leur suprématie, et de réclamer leur protection. Le groupe a également dit reconnaître le droit des États-Unis pour réglementer tous les échanges et les relations avec eux.

Article 2.

Les États-Unis acceptent de recevoir la bande de Sioux Hunkpapas dans leur amitié, et sous leur protection, et d'étendre à eux, de temps en temps, ces prestations et des actes de bonté que mai être commode, et semble juste et bon pour le président des États-Unis.

Article 3.

Tous les échanges et les relations avec les Hunkpapas bande est traitée à l'endroit ou des endroits désignés comme mai et a souligné le président des États-Unis, par l'intermédiaire de ses agents et les citoyens américains, mais aucun, à ce dûment autorisés par les États-Unis, est admis au commerce sexuel ou de tenir à cette bande d'Indiens.

Article 4.

Que la bande mai Hunkpapas être logés avec les articles de marchandise., Mai necessaties leur demande, les États-Unis conviennent d'admettre et de licence aux opérateurs de maintenir des relations avec ladite bande de doux et équitable des règlements: en contrepartie de quoi, le groupe Hunkpapas s'engagent à étendre la protection aux personnes et la propriété des opérateurs, et les personnes légalement employés dans le cadre de leur, alors qu'ils restent dans les limites de leur district du pays. Et le dit Hunkpapas bande conviennent en outre que, si un étranger, ou autre personne qui n'est pas légalement autorisée par les États-Unis, est arrivé dans leur quartier de pays, à des fins de commerce ou d'autres points de vue, ils appréhender cette personne ou ces personnes, et livrer lui-même ou à certains des États-Unis ou de l'agent de surintendant des Affaires indiennes, ou le commandant du poste militaire le plus proche, pour être traitée selon la loi. Et ils conviennent en outre de donner la conduite sécuritaire à toutes les personnes qui mai être légalement autorisée par les États-Unis à passer par leur pays, et de protéger dans leurs personnes et des biens de tous les agents ou d'autres personnes envoyées par les États-Unis à la résidence temporaire d'entre eux.

Article 5.

C'est l'amitié qui est désormais établi entre les États-Unis et l'Hunkpapas bande ne doit pas être interrompu par la faute des individus, il est convenu que, pour des dommages causés par des individus, pas de vengeance ou de représailles privées doivent avoir lieu, mais au lieu de celle-ci, les plaintes doivent être faites, par la partie lésée, pour le directeur ou l'agent des Affaires indiennes, ou une autre personne nommée par le Président: il est du devoir de ces chefs, sur plainte fait comme ci-dessus, à livrer la personne ou les personnes contre qui la plainte a été déposée, à la fin que lui-même ou qu'ils soient punis mai agréablement aux lois des États-Unis. Et de la même manière, si tout le vol, la violence ou de meurtre, sont commis sur tout Indien ou des Indiens appartenant à ladite bande, la personne ou des personnes en infraction doivent être jugés, et s'ils sont reconnus coupables, seront punis de la même façon que si le dommage a été fait à un homme blanc. Et il est convenu que les chefs de bande Hunkpapas dit, à l'extrême de leur pouvoir, d'exercer eux-mêmes de récupérer des chevaux ou d'autres biens, qui mai être volés ou pris à partir de n'importe quel citoyen ou citoyens des États-Unis, par toute personne physique ou les individus de ce groupe, et les biens ainsi récupérés doivent être immédiatement remis à l'agent ou autre personne autorisée à le recevoir, qu'il mai être rétablie pour le bon propriétaire.  Et les États-Unis dit garantie à tout Indien ou des Indiens de cette bande, une indemnisation pour tout les chevaux ou autres biens qui sont volés de mai par l'un de leurs citoyens: à condition que les biens volés ne peuvent pas être récupérés, et que des preuves suffisantes est produite et il a été effectivement volé par un citoyen des États-Unis.  Et le groupe dit Hunkpapas engager, sur la réquisition ou de la demande du Président des États-Unis, ou des agents, à fournir tout l'homme blanc résidents entre eux.

Article 6.

Et les chefs et les guerriers, comme indiqué ci-dessus, la promesse et l'engagement que leur groupe ne pourra jamais, par la vente, l'échange, ou comme présente, fournir toute nation ou la tribu des Indiens, et non pas dans l'amitié avec les États-Unis, avec des armes, de munitions ou d'autres met en œuvre de la guerre.

Fait à Auricara le Village, ce seizième jour de Juillet, AD 1825, et de l'indépendance des Etats-Unis, le cinquantième.

En témoignage de quoi, dit la commissaire, Henry Atkinson, O'Fallon et Benjamin, et les chefs, la tête des hommes, et les guerriers de la tribu d'Indiens Hunkpapas, ont apposé leurs mains et apposé leur sceau.

• H. Atkinson, brigadier-général, US Army, [LS]
• Benj. O'Fallon, États-Unis agent des Affaires indiennes, [LS]
• Mato-che-gal-lah, Little White Bear, sa x marque, [LS]
• Cha-sa-wa-ne-che, celui qui n'a pas de nom, sa x marque, [LS]
• Tah-hah-ah-nee, la peur que le jeu, sa x marque, [LS]
• Taw-es-nee-o-tah, le Womb, sa x marque, [LS]
• Mah-à-wee-tah, le White Bear's face, sa x marque, [LS]
• Pah-sa-sal, le Auricara, sa x marque, [LS]
• Ha-hah-kus-ka, le White Elk, sa x marque, [LS]

En présence de --

• AL Langham, secrétaire de la commission,
• H. Leavenworth, colonel, l'armée américaine,
• P. Wilson, agent des Indiens USS,
• GH Kennerly, USS agent des Indiens,
• GC Spencer, le capitaine, le premier d'infanterie,
• John Gale, chirurgien, US Army,
• RM Coleman, US Army,
• John Gantt, capitaine d'infanterie sixième,
• J. Rogers, lieutenant, sixième d'infanterie,
• D. Ketchum, majeur, l'US Army,
• Jas.  W. Kingsbury, lieutenant, premier régiment d'infanterie,
• Thomas Noel, lieutenant, sixième d'infanterie,
• RH Stuart, lieutenant, First Infantry.
• Le Levi Nute, lieutenant, US Army,
• Collin Campbell.

  Une squaw est le mot désignant une femme ou une jeune fille cher les amérindiennes d'amérique du nord?

Vrai et/ou faux!

explication:

Une généralitée a été faite sur ce mot comme étant utiliser pour désigner une femme ou fille en langue indienne. Or, il n’existe pas de langue indienne mais de multiples comme le lakota, le navajo, cherokee, oneida, hopi, commanche, etc… Seule cette chose est congrée. Pour le reste plusieurs hypothèse faisant polémiques sur la signification de ce mot circule. En voici les causes et les explications. Vous laissant seul juge de votre opinion. 

*Le mot «sqwa» utilisé par certains aujourd'hui pour désigner la femme est un mot créé de toute pièce par les premiers envahisseurs Européens qui aurait mal interprété ce qu'ils avaient entendu.  Ils en ont fait de même avec les noms de plusieurs des Nations qu'ils ont rencontré.

*Dans le la langue Haudenausaunee (d’origine iroquoise) ce mot désigne les organes génitaux féminins et est aussi utilisé pour désigner une «prostituée».

*Ce qui ressemble le plus au mot «sqwa» est le suffixe ou préfixe «sqw» est de la famille linguistique Anishinaabe.  Il désigne le féminin chez la femme ou chez l'animal.  Dans ce cas, il ne s'utilise que s'il fait parti du mot au début ou à la fin, comme le «ée» à la fin d'un mot en français pour désigner le féminin.  «Sqw» ne peut être utilisé seul.  Utilisé seul, ce n'est pas un mot de la famille linguistique Anishinaabewin.
Rappelez-vous que les Nations Anishinaabe ont été parmi les premiers peuples à rencontrer les Européens.

  Dans les quotidiennes, on nous du que le mot squaw va être bannie des films. Voir ici.

Tout est question de linguistique. Il semblerai que seul dans  les langues d’origines ou dérivés de l’algonquiennes  aurait une signification en se sens. Mais pas toutes. Et que vu la complexité de ces langues et le temps passant, il ne reste plus grandes traces du sens de ce mot.

  Squaw est l'orthographe phonétique de l'Est algonquiens morphème indien, qui signifie «femme», qui apparaît dans de nombreux dialectes algonquiens diversement orthographié comme carrés, skwa, esqua, sqeh, skwe, que, kwa, Ikwe, etc tant que la langue anglaise de prêt - mot, utilisé comme substantif ou adjectif, son sens est une des femmes de l'Amérique du Nord, indépendamment de la tribu. Le terme a été considéré comme offensant, souvent depuis la fin du 20e siècle.

Division de la famille

Cette grande famille de 27 langues est généralement divisé grosso modo en trois grands groupes. Elles sont les suivantes: Central, plaines, et de l'Est algonquiens, principalement hors de commodité. Seul l'Est constitue un véritable algonquiens génétiques sous-groupe. Les langues sont énumérés ci-dessous (les dialectes et subdialects sont inscrites à la centrale algonquiens, plaines algonquiennes et orientale algonquiens pages).

A. Plaines

1. Pieds-Noirs

2. Arapahoan (y compris les Arapaho bon, Gros Ventre (AKA Atsina), Nawathinehena, et Besawunena)

3. Cheyenne

B. centrale

4. Cree-Montagnais

5. Menominee (également connu sous le nom de Menomini)

I. Grands Lacs de l'Est (aussi connu sous le nom de Core Central)

a. Ojibwe-Potawatomis (également connu sous le nom de Ojibwe-Potawatomis-Ottawa, Anishinaabemowin, Anishinaabe ou la langue)

6. Ojibwa-Ottawa (également connu sous le nom de Ojibwe, Ojibwa, Ojibway, ou de la langue Anishinaabe)

7. Potawatomis

8. Fox (également connu sous le nom de Fox-Sauk-Kickapoo ou Mesquakie-Sauk-Kickapoo)

9. Shawnee

10. Miami-Illinois

C. Est

11. Mi'kmaq (également connu sous le nom des Micmacs, des Micmacs, Mi'gmaq ou Mi'kmaw)

I. Abenahian

12. Abenaki orientale (aussi connue sous le nom de Abenaki ou Abenaki-Penobscot)

13. Abenaki occidentale (aussi connu sous le nom de Abnaki, St. Francis, des Abénakis, ou Abenaki-Penobscot)

14. Maliseet (également connu sous le nom de Maliseet-Passamquoddy ou Malécites-Passamquoddy)

15. Etchemin (incertain - Voir Note 1)

II. Southern New England

16. Massachusett (également connu sous le nom de Massachusett-Narragansett)

17. Loup A (probablement Nipmuck) (incertain)

18. Loup B (incertain - Voir Note 1)

19. Mohegan - Pequot

20. Quiripi-Naugatuck-Unquachog (également connu sous le nom de Quiripi-Unquachog)

Le mot pour désigner une femme dans quelques langues indiennes d’amérique du nord:

Chez les cherokees: agehya

                  sénécas: yakökwe

     susquehannocks: Achonhaeffi

                 mohawks: yakonkwe

          sioux/lakotas: winyan

                   navajos: asdzáán

                      hopis: wùuti

                    kiowas: Ma

                 ntachezs: Tahmahl

anishinaabe (Algonquin):ikwe

Pour encore plus de traduction voir ici

Pour conclure, je pense que seul le sens que l’on veut lui donner est le bon. Suivant le point de référence de départ que l’on va lui prendre.

Voir aussi:

Lien 1

Lien 2

Lien 3

La Chanunpa (la pipe sacrée) est le coeur de l’indien. Son fourreau en terre rouge, en est la chair et le sang et le tuyau est la colonne vertébrale ou le corps.

Ainsi parlait John Fire Lame Deer Sioux/Lakota

La pipe sacrée fut offerte au sioux/Lakota par la femme bison blanc, dont je vais vous conté (ou plutôt laisser Archie Fire Lame Deer homme-médecine Sioux/Lakota) vous faire le récit. Récit qui lui fut transmise par son grand père.

Il y a très, très longtemps. Les tribus lakotas se rassemblèrent pour leur grande fête d’été, comme elles le faisaient chaque année, quand la terre était couverte de verdure, que l’herbe était haute et que les plaines regorgeaient de gibier. Cette année-là, pourtant, le gibier restait introuvable, et le peule avait faim.

Parmis les sept tribus rassemblées se trouvaient les Itazipchos, les ‘Sans-Arcs”. Il étaient affamés, et ils cherchaient désespérément des bisons. Le chef Standing Hollow Horn (corne-creuse-dressée), choisit parmi ses guerriers deux jeunes hommes qui furent chargés de partir en éclaireurs à la recherche de gibier. Ils poussèrent leur exploration bien loin, de tous côtés, mais en vain. Pourtant, au moment où ils se préparaient  renoncer et à rentrer au camp, l’un d’eux dit: “Mon frère, je vois un bison au loin, qui vient vers nous.” Ils l’observèrent qui se rapprochait, et l’autre jeune guerrier s’exclama: “Ce n’est pas un bison qui vient là, mais une femme!”

c’était une femme, d’une beauté que les mots sont bien pauvres pour décrire. Elle avait un visage radieux, et elle semblait flotter plutôt que marcher. Elle était vêtue dune peau de cerf blanche, bordée de franges, mais sans aucun ornement, qui l’enveloppait comme une robe longue. Ses cheveux, dénoués, flottaient doucement au vent; du côté gauche y était accrochée une touffe de poile de bison.

Quand cette étrange femme fut proche à la toucher, un des deux éclaireurs déclara: “cette fille est toute seule. Sa beauté dépasse l’imagination. Je vais m’allonger avec elle.

Mon frère, ne fais pas ça. Ce n’est pas une femme ordinaire. Tu ne vois donc pas qu’elle marche au-dessus du sol, sans que ses pieds touchent la Terre?”

Mais l’autre refusa de l’écouter, et il tendit la main pour la toucher. Alors un nuage s’abattit sur lui, et quand il se dissipa, il ne restait du guerrier qu’un tas d’os.

Cette étrange femme s’adressa alors à l’autre éclaireur: “Ton ami avait des pensées impures, et il a été puni de son manque d’humilité. Je suis envoyée par la nation du bison, et j’apporte un message pour ton peuple, un message d’une extrême importance. Retourne dans ta tribu, et raconte-leur ce qui s’est passé. Demain, au lever du soleil, je viendrai jusqu’à votre camp. Dis au peuple que tout doit être prêt pour ma visite. dis-leur de dresser un tipi spécial, dont la porte soit orientée dans la direction où le soleil disparaît le soir. Que le sol en soit parsemé de sauge. Avec trois bâtons, deux dressés, un couché, que l’on fabrique un râtelier, devant lequel on posera un crâne de bison. Veillez aussi à préparer un carré de terre soigneusement aplani. Que tout soit sanctifié. Â présent, repars vers ton camp sans te retourner.”

Le jeune guerrier suivit ces instructions. Il rapporta au chef Standing Hollow horn ce qui était arrivée ç son ami et les exigences de cette étrange femme. Avec l’aide de l’ensemble du peuple, le chef fit tous las préparatifs pour cette visite. L’eyapaha (le héraut) sillonna la camp pour demander à tous les hommes, femmes et enfants de se rassembler au lever du soleil pour souhaiter la bienvenue à cette femme wakan (sacrée). Au premières lueurs de l’aube, la Jeune Femme Sacrée apparut, dans la même tenue que la veille. Elle tenait au creux des mains la Pteehinchala Hulu Chanunpa, la pipe sacrée entre toutes, taillée dans l’os du jarret d’un jeune bison. Cette pipe n’était pas de fabrication humaine, mais c’est Wakan Tanka, le créateur, qui l’avait façonn"ée. Ptesan Win, femme Bison Blanc, car tel fut son nom désormais, marcha sur les brins de sauge répandu sur le sol en chantant:

                                                                                                          En lakota

On voit mon souffle monter                                              Niya taninyan

Et je marche                                                                   Mawani ye

Vers cette nation (du bison)                                             Oyate le

Je suis en marche,                                                          Imawani,

Et                                                                                  Na

On entend ma voix.                                                         Hotaninyan.

Je marche.                                                                     Motani ye.

On voit mon souffle monter                                              Niya taninyan                                                       

Et je marche.                                                                Mawani ye.

Cette chose rouge, sacrée,                                              Waluta le,

c’est pour elle que je marche.                                          Imawani ye.

Ptesan Win pénétra dans la hutte préparée à son intention, où elle s’assit à la place d’honneur. Puis elle entama un chant:” Mettez cette pipe sacrée au centre. Adressez vos prières à Wakan Tanka, le Créateur. Cette pipe, c’est lui qui vous la offerte.” Elle se vers l’ouest, dont la couleur est le noir, et leva la Pipe: “Je fais cette offrande aux Wakinyans, les Grands Êtres Ailés. Je leur adresse mes prières.” Puis elle se tourna vers la droite, en direction du nord, dont la couleur est le rouge, et leva la Pipe: “Au tourbillon, et à tout ce qui se déplace en cercle, au Vent et aux quatre directions sacrées, je fais offrande.” Elle se tourna vers l’est, dont la couleur est le jaune, pour présenter la Pipe: “Le soleil se lève, qui nous offre une nouvelle journée, qui rend grâce pour tout ce qui vit.” Elle se tourna vers le sud, dont la couleur est le blanc, en priant: “Je rends grâce au monde des Esprits, le monde qui se trouve au-delà.”

Quand elle eut bouclé le cercle, elle leva la Pipe bien haut vers le ciel, pour prier et instruire le peuple: “Je suis votre soeur. Nous ne formons qu’un, un peuple, un esprit. Nous sommes la nation du bison.” Puis elle chanta:

Je vous donne cette Terre,

Vous y marcherez

D’un pas sacré.

vous marcherez, en parfait équilibre avec Unchi,

Notre Grand-mère la Terre.

Je vous donne cette Pipe sacrée.

Avec elle vous prirez

Pour tout ce qui vit,

Pour les créatures qui marchent, qui volent,

qui nagent, et qui rampent.

S’adressant au peuple, elle ajouta: “Un jour, je reviendrai, et ce sera pour toujours. Alors commencera une nouvelle vie, et une nouvelle intelligence.”

Le Chef Standing Hollow Horn s’adressa à la Jeune Femme Bison: “Ma soeur, tu es venue pour nous consoler en temps de détresse. Nous avons coutume d’offrir à manger à nos hôtes,mais nous sommes pauvres, et nous ne pouvons t’offrir que de l’eau.” Sur ces paroles, il plongea une tresse de wachanga, de la glycérie odorante, dans une corne de bison remplie d’eau de pluies, qu’il offrit à la jeune femme. Elle le remercia: “Tu n’aurais pu m’offrir de festin plus agréable.”

Puis elle lui apprit à bourrer la Pipe de tabac sacré, à l’allumer à l’aide d’un morceau de bouse de bison rougie au feu, et à la fumer de la manière appropriée à une cérémonie. L’inipi ou Purification dans la loge à sudation, la quête de vision, la danse du soleil, la garde de l’esprit, l’Ishnati Alonwanpi, ou rite de la puberté des jeunes filles, l’Apparentement, et le lancer-de-Balle.

Aux hommes elle déclara: Vous possédez la force. Vous devez protéger et agir avec bienveillance envers ceux qui sont sans défense, les femmes et les enfants. Vous devez partager votre nourriture avec ceux dont la faiblesse physique ou l’âge les empêche de subvenir à leurs besoins. Vous devez prier avec cette Pipe. Vous, les Sans-arcs, vous avez été choisis pour recevoir ce présent, mais il appartient à toutes les nations rouges.”

Aux femmes, Ptesan Win déclara: “Vous n’avez pas la force, mais vous êtes fortes. C’est votre force qui maintient l’unité de la famille. Vous, qui donnez la vie, vous êtes le ventre de la nation. Vous aimez les enfants; Vous montrez de la bienveillance envers tout ce qui vit. Wakan Tanka vous aime.”

Aux petits enfants, elle dit: “Vous êtes encore petits, mais vous allez grandir, pour devenir des hommes et des femmes, qui marcherons sur la voie de la Pipe, et transmettront cette étincelle à la génération suivante. Vous êtes bénis.”

Quatre jours durant, Ptesan Win enseigna à tous à se comporter en très humains. Elle leur apprit tout ce qu’il devaient savoir. Quand elle eut achevé sa tâche, elle dit au peuple: “Je dois vous quitter à présent, mais si vous me suivez jusqu’au sommet de cette colline, là-bas, vous n’aurez plus faim.” Et elle se mit en route vers l’est, suivie, à distance respectueuse, par l’ensemble du peuple, qui était à la fois très impressionné et reconnaissant envers cette sainte femme. Quand elle fut sur la coline, elle se changea en jeune bison blanc, avant de lentement disparaître. Alors, le peuple eut la certitude qu’elle était envoyée par Wakan Tanka. Quand ils atteignirent le sommet de la colline, ils virent, de l’autre côté, un troupeau de bisons prêts à offrir leur chair afin que la nation puisse vivre.

Voilà, toute la légende que Acrhie Fire Lame Deer et tous les Lakotas reçurent de génération en génération.

La tribu possédé deux Pipes dont la garde est confiée à des membres de la famille Looking Horse (Cheval –qui-regarde), à Green Grass. L’une d’elles est la Pipe que Ptesan Win ler a apporté.. Elle est conservé dans un sac, qui a aussi un caractère sacré; elle est enveloppée dans de la peau de bison  et de la flanelle rouge ancienne. Â la pipe en os de jarret de jeune bison sont attachées sept plumes d’aigle rouges. Le tuyau est entièrement recouvert de peaux d’oiseaux. Le sac renferme également  un bourre-pipe décoré de piquant de porc- épic, ainsi que trois pagaies de canoë remarquablement sculptées.

Selon les dire de Archie Fire Lame Deer, la Pipe offerte par Ptesan Win est garder depuis de nombreuses générations. Certain disent depuis plus de 300 ans, d’autre depuis 1 millier d’années. Le premier gardien fut le Chef Standing Hollow Horn, également connu sous le nom de Standing Walking Buffalo (Bison-debout-qui-marche). Puis elle passa successivement  entre les mains de Thinking While Walking (Réfléchir-en-marchant), Many Wounds (Nombreuses-Blessures), Strikes Fire (Frappe-comme-le-feu), Red Earth (Terre Rouge), Sunrise (Lever-de-soleil), Buffalo Path (Piste-du-bison) et Red Hair (Cheveux Rouges). Pendant quelques générations, la garde fut confiée à des membres de la famille Elk Head (Tête-d’élan). Le vieux Elk Head mourut en 1916, à l’âge de 91 ans.Aprés lui, la garde revient à Red Eagle (aigle Rouge), puis à Mrs. Bad Warrior (Mauvais Guerrier) et à Eli Bad Warrior. Ensuite, a Pipe alla chez Stanley Looking Horse, lequel, il y a quelques années, l’a transmise à son fils Arvol, qui en est le gardien actuel.

Arvol Looking Horse

Chef indien des nations Dakota, Lakota et Nakota.

19^ème Génération des Gardiens du Calumet du Petit Bison Blanc.

Dans un autre sac, on conserve une deuxième pipe, très ancienne, qui appartient à la tribu; elle est en pierre rouge, cette pierre que l’on appelle catlinite. 

En août 1994 naît Miracl dans le Wisconsin, un bison blanc femelle, réalisant ainsi, pour de nombreuses personnes, une prophétie lakota. (Il y a dix-neuf générations, la Femme-jeune-bisonne-blanche apporte la pipe sacrée ainsi que le code moral et les cérémonies qui l'accompagnent aux nations lakota, dakota et nakota.) Elle promet de revenir en des temps difficiles. Entre 1994 et 1997, cinq autres bisons blancs sont nés.
... Le jeune bison blanc naît à des époques de famine, de bouleversement et de maladie. Sa naissance est d'une importance primordiale pour beaucoup de tribus des Plaines parce que la peau est l'offrande la plus précieuse qu'on puisse faire à Wakan Tanka, le Grand Mystère ou le Grand Esprit. Dans les temps anciens, le jeune bison était tué et sa peau était amenée jusqu'à la plus haute colline et offerte au Grand Esprit. C'était un don fait au peuple, mais, en retour, on en faisait offrande au Grand Esprit. La naissance d'un bison blanc signifie habituellement pour notre peuple une amélioration de la situation.

Rick Two Dog, interviewé par Tim Giago pour Indian Country Today, 28 septembre 1994

Voir aussi ici, pour la pipe sacrée

Base de toute chose pour les amérindiens d’Amérique du nord. Pour eux tout a comme base le cercle, la vie, la nature etc.

Symbole de l'univers, c'est la forme parfaite, le début et la fin, l'existence universelle.

Pour vous expliquer, je vais laisser se soin à de grands noms d’homme médecine ou chef Lakota.

“Autrefois, quand nous étions un peuple fort et heureux, nous tirions tout notre pouvoir de I' anneau sacré, qui nous garantissait la prospérité tant qu'il restait intact. En son centre, I' arbre en floraison se nourrissait au cercle aux quatre quadrants. L'est apportait la paix et la lumière, le sud la chaleur, I'ouest la pluie et le nord, avec le froid et les grands vents, la force et l 'endurance. Cette connaissance nous a été transmise du monde extérieur par notre religion. Les forces du monde agissent toujours en cercle. Le ciel est arrondi et j'ai entendu dire que la terre est ronde comme une boule, et les étoiles aussi Le vent, quand il souffle avec force, tourbillonne. Les oiseaux construisent leurs nids en rond, car ils pratiquent une religion identique à la nôtre. Le soleil décrit un cercle au-dessus de nous. La lune fait de même et les deux astres sont ronds. Même les saisons forment un grand cercle en se succédant dans un ordre immuable. La vie humaine est aussi un cercle menant de l'enfance à l 'enfance, et il en est ainsi de tout ce qui est animé. Nos tipis étaient ronds comme des nids d'oiseaux et disposés en cercle, anneau de la nation, le nid des nids où, selon la volonté du Grand Esprit, nous élevions nos enfants. ”

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Tout ce que fait le Pouvoir de l'Univers se fait dans un cercle.
Tu enseigneras à  d'autre medecine men.
Nous, les oiseaux, les aigles, les hiboux,nous sommes une nation et tu seras notre frère.
Tu ne tueras pas ou tu ne feras de mal à aucun d'entre nous.
Tu nous comprendras toujours lorsque tu viendras chercher une vision sur cette colline.
Tu apprendras les herbes et les racines et tu guériras les gens.
Tu ne demanderas rien en contrepartie.
La vie d'un homme est courte.
Fais en sorte que la tienne soit remarquable.

Archie Fire Lame Deer. Homme médecine Sioux/Lakota

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Le cercle est rond et j'ai entend du dire que la Terre est ronde comme une balle et que toutes les étoiles le sont aussi.
Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne. Les oiseaux font leur nid en rond, car leur religion est la même que la nôtre.
Le soleil s'éléve et redescend dans un cercle.
La lune fait de même, et ils sont ronds l'un et l'autre.
Même les saisons, dans leur changement,forment un grand cercle et reviennent toujours où elles étaient.
La vie d'un homme est un cercle d'enfance à l’enfance, et ainsi en est-il de toute chose où le Pouvoir se meut.
Aussi nos tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours disposées en cercle,le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids où nous couvions nos enfants selon la volonté du Grand Esprit.

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Tout ce que fait un indien, il le fait dans un cercle.
Il en est ainsi parce que le Pouvoir de l'Univers opère toujours en cercles et que toute chose tend à être ronde.
Dans les temps anciens,lorsque nous étions un peuple heureux et fort,notre pouvoir nous venait du cercle sacrée de la nation et tant qu'il ne fut pas brisé, notre peuple a prospéré

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Tout ce que fait le Pouvoir de l'Univers se fait dans un cercle.
La Terre est ronde et les étoiles le sont aussi.
Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne.
Les oiseaux font leur nid en rond.
Le soleil s'éléve et redescend dans un cercle, la lune fait de même, et ils sont ronds l'un et l'autre.
Même les saisons, dans leur changement, forment un grand cercle et reviennent toujours.
La vie d'un homme est un cercle d'enfance à  enfance, et ainsi en est-il de toute chose où le Pouvoir se meut.
Aussi même nos tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours disposées en cercle, le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids ooù nous couvions nos enfants selon la volonté du Grand Esprit.
Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple heureux et fort, notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant qu'il ne fut pas brisé, notre peuple a prospéré.

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Vous avez remarqué que tout ce qu’un Indien fait s’inscrit dans un cercle., et ceci parce que le Pouvoir de l’Univers agi en cercle, et que toute chose tend à être rond…
Le ciel est rond, et j’ai entendu dire que la terre comme une balle, de même que les étoiles. Le vent, lorsqu’il se déchaîne, tourbillonne.
Les oiseaux font leurs nids en rond, car leur religion est la même que la notre…
Même les saisons dans leur alternance forment un grand cercle: elles reviennent toujours. La vie de l’homme est elle aussi un cercle, de l’enfance à l’enfance, et ainsi va tout ce qui est mû par le Pouvoir.

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

Le cerceau est le symbole de "l'éternel cycle de la vie." Il n'a ni commencement ni fin.

Après l’invasion des premiers colons au XVème siècle le territoire des amérindiens à fondu comme neige au soleil. Pour fini pousser dans différentes réserves. La cause? différents traités non tenus ou mal expliqués, des terres volés pour le tracé du chemin de fer transcontinantal entre 1863 et 1869.( La construction de rails se sont établies sur 3 000 Km.)

La ruée vers l’or, etc…

Robert Robideau est décédé le matin du 18 Février 2009. Né le11 Novembre 1946, Il a été membre de la Turtle Mountain et de White Earth Ojibwés tribus. Il avait été un membre actif de l'American Indian Movement (AIM) depuis 1973. Un membre de l'AIM du Nord, Dakota AIM dans les années 1970, il a également été membre de la Communauté autonome AIM. Il a servi en tant que porte-parole de l'AIM pour le Nouveau-Mexique à partir de 1993-94.
Robideau et Darrell (Dino) Butler, ont été acquittés par la mort de deux agents du FBI en 1976 pour des raisons de légitime défense. Les accusations se pose, après une fusillade avec le FBI sur Pine Ridge Reservation en Juin 1975 que la gauche de deux agents du FBI et un Indien mort. Cette période connue sous le nom de règne de la terreur, dans lequel 60 membres de l'AIM ont été tués et des centaines d'autres agressés dans un gouvernement pour détruire l'action AIM. Ces meurtres et d'agressions sont venus à la suite de la prise de Wounded Knee par l'AIM en 1973.
Robert a servi deux fois en tant que "National-directeur international de la Leonard Peltier Defense Committee (LPDC). Leonard Peltier est un prisonnier politique internationalement reconnu qui a servi plus de 30 ans de prison pour la même infraction Robideau a été accusé et acquitté.
Robert était apparu sur 60 Menuets, West 57th Street, EDJ et dans d'autres grandes chaînes de télévision documentaire programmes.Il est aussi apparu dans le film documentaire, Incident à Oglala. Il est aussi apparu dans d'autres grands documentaires relatives à l'AIM, Anna Mae Aquash et Peltier. Il a prononcé de nombreuses allocutions sur l'AIM, Leonard Peltier et l'Anna Mae Aquash cas, les deux dans les Etats et l'Europe.
Robert a un diplôme de premier cycle en anthropologie culturelle de la Portland State University. Il était aussi un artiste et d'un des anciens élèves de l'Institut de l'American Indian Arts (IAIA). Robert a été le fondateur et directeur de l'American Indian Movement Museum à Barcelone, en Espagne, où une grande partie de l'histoire de l'AIM et de son art reste à l'écran. Un inventaire de son travail avec le Leonard Peltier Defense Committee et l'American Indian Movement, à partir de 1975-1994 se trouve à l'Université du Nouveau-Mexique, Sud-Ouest Centre de recherche.

il était l'un des derniers témoins de la "fameuse fusillade" ,son témoignage pour la révision de procès de Léonard Peltier aurait été très importante.

La deuxième de 12 enfants, il est né à Portland, en Oregon, le 11 Novembre 1946 de Robert de la Robideau White Earth Reservation qui était de Ojibwa, Dakota et français de descente, alors que sa mère était originaire de la réserve indienne de Turtle Mountain. À Portland, il a participé à Theodore Roosevelt High School. Il est diplômé de la Portland State University, où il a obtenu un diplôme en anthropologie culturelle. Il est devenu plus tard un peintre qui a porté sur les sujets des États-Unis.

Lettre de Léonard Péltier (traduit de l’anglais):

Bonjour ma famille!

Il est avec un réel sentiment de perte que j'écris ceci.  La perte de mon frère dans la lutte pour des droits des peuples autochtones qui était aussi mon cousin et le sang d'un défendeur dans le shoot-out Oglala procès. Je veux parler de Robert Robideau, qui nous appelle Bob la plupart du temps. Bob était un militant infatigable pour ma liberté et les droits des autochtones dans le monde entier. Je ne peux pas exprimer suffisamment combien son départ de ce niveau d'existence ne sera pas atteint.
Bob et j'ai grandi ensemble. Nous avons tiré sur ensemble. Nous étions à la course ensemble et sur les 33 ans de mon emprisonnement, Bob est une personne que je pouvais compter sur un tas de raisons. Nous avons ri ensemble, querellé avec un autre, fait l'éloge d'un autre et a un fort désaccord de temps en temps. Bob a été la seule personne je pouvais vraiment compter sur moi pour dire le droit de celui-ci, si j'ai aimé ou non. Je n'ai pas parlé à Bob en personne qui, souvent, à la fin, mais l'idée de savoir qu'il sera un peu de temps avant je parle avec lui, provoque un sentiment de manque de lui comme jamais auparavant. Il a parfois été mon pire critique et parfois le soutien de mon mieux, mais il a toujours été mon frère et je l'aimais très cher. Je ne doute pas que là où il est, il est l'organisation d'un groupe de soutien de quelque sorte. Si je pensais il n'y a rien que je puisse dire que le ramener à nous, cette déclaration allait aussi longtemps qu'il a pris.  Cependant, la réalité étant ce qu'elle est, je sais que Bob apprécieront nos préoccupations pour les êtres chers qu'il a laissé derrière nous et que vous voulez aller et faire le meilleur, nous pouvons en faire un meilleur et plus libre, plus juste du monde dans lequel nous vivons et il ne manquerait pas de nous rappeler que nous sommes les gardiens de l'avenir et les détenteurs d'aujourd'hui.
Il est toujours difficile de s'attaquer à la perte de personnes que vous connaissaient et se soucie, mais tous de temps en temps, il ya une perte qui est plus profond que tout le reste. De cette perte, il ya souvent une perte de mots.  Il est un moment où le choc de la situation est tellement proche que vous ne sais pas quoi dire. Une chose que je peux dire, c'est que la perte de Bob Robideau est une perte pour tous. Et pour Bob, je ne sais pas combien de temps je vais être moi-même ici, mais cela n'a pas d'importance. J'ai hâte de vous revoir, mon frère, un autre moment, un autre lieu. Mai, le Créateur soit avec vous où que vous soyez et où vous allez.
Dans l'esprit de Crazy Horse, Bob Robideau, Steve Robideau, Joe Stuntz, Bobby Garcia, Roque Duenas, Nilak Butler, Anna Mae Aquash, et tous les autres qui ont donné d'eux-mêmes pour notre peuple.

Mitakuye oyasin (Â tous mes proches)

Leonard Peltier

La roue médecine est une représentation symbolique du monde. Elle a pour but de vous donner des conseils que vous pourrez appliquer dans votre vie.

La roue de médecine amérindienne - Chemin d’éveil et de croissance personnelle.La roue de médecine est un schéma autour duquel s'organise l’univers tout entier, comme la vie de chacun d’entre nous. Les Amérindiens y positionnent les quatre points cardinaux qui représentent beaucoup plus que de simples directions données par la boussole. Ils incarnent les quatre voies que nous sommes invités à  expérimenter dans notre vie, les quatre étapes de tout développement psycho spirituel.

Traditionnellement les roues de médecine étaient dessinées sur le sol avec des pierres, ses valeurs se définissent au travers de ses points cardinaux qui ont chacun des caractéristiques propres dans des domaines précis.

Elle a pour but de vous donner des conseils que vous pourrez appliquer dans votre vie. Elle peut vous aider sur tous les plans:  physique, psychique, émotif, spirituel que ce soit pour accroître ou retrouver votre équilibre personnel.

Elle peut également vous enseigner vos réelles capacités, vous faire trouver le but de votre vie, et enfin accéder à la paix intérieure.

Les roues de médecine, des cerceaux ou sacrés, ont été construits par la pose de pierres dans un modèle particulier sur le terrain. La plupart des roues de médecine de suivre la tendance de base d'avoir un centre de la pierre (s), et des environs, qui est une bague extérieure de pierres avec les «satellites», de roches ou de lignes rayonnant à partir du centre. Certains vieux types d'architecture sacrée a été construite par la pose des pierres sur la surface du sol, en particulier les modes communs aux peuples autochtones. L'origine, et aujourd'hui encore, les roues de médecine sont en pierre construite par certains peuples autochtones de l'Amérique du Nord pour diverses astronomiques, le rituel, la guérison, et l'enseignement. Médecine de roues sont toujours «ouvert» ou inauguré en Native American spiritualité où ils sont le plus souvent dénommé «cercles sacrés», ce qui est de la rendre favorable à l'anglais par certains. Il ya des mots différents pour décrire les formes anciennes et les types de roche alignements. Plus récemment, syncrétique, hybride de la médecine utilise les roues, cercles magiques, et mandala sacré technologies sont employées dans le Nouvel Âge, Wiccan, Pagan et autres spirituelle discours tout au long du mondial. Le rite de la sainte cerceau et roue de médecine diffère et se distingue parmi les traditions indigènes, comme il fait maintenant entre les non-autochtones, et entre tradition et modernisme variations. Le caractère essentiel du rite commun à ces différentes traditions, mérite plus ample exploration anthropologique comme une exégèse de leur valence.

La roue de médecine de Bighorn National Forest (Wyoming) Etats-Unis

Ce sont les Américains qui ont utilisé les mots medicine wheel (roue médecine) pour désigner la Bighorn Medicine Wheel dans le Wyoming. Depuis les recherches archéologiques ont mis au jour d'autres structures identiques formées de cercles de pierres et de rayons. Ces structures sont faites de pierres généralement trouvées sur les lieux, elles comprennent un monticule central, un ou plusieurs cercles et des rayons. Il est actuellement répertorié plus de 70 structures de cette sorte dans les plaines depuis le Wyoming jusqu'en Alberta et en Saskatchewan au Canada. Les dimensions des cercles varient beaucoup. Le Bighorn Medicine Wheel a 27 m de diamètre et comporte 27 rayons alors que l'Ellis Medicine Wheel dans l'Alberta n'a que 5 m de diamètre avec 10 rayons de 14 à 19 m.

Plusieurs de ces structures ont manifestement été utilisées pendant de longues périodes par des peuples appartenant à plusieurs ensembles culturels. D'autres ne servaient qu'à une seule fin. Les premiers signes de l'utilisation d'une « roue médecine» ont été attribués à l'ensemble des peuples d'Oxbow et datent de 4000 à 5000 ans avant notre ère. Des études ethnographiques ont établi que les structures du genre de l'Ellis Wheel, décrit plus haut, datent de la fin de la période préhistorique jusqu'à la période historique et qu'il s'agit de monuments construits par les indiens Blackfoot à la mémoire de grands guerriers au moment de leur mort.
Il y a pas d'expression française qui puisse traduire fidèlement "Medicine Wheel" en gardant son sens autochtone. Wheel est une roue, pas de problème. Mais c'est avec Medicine que cela se complique. Pour les amérindiens, cela signifie à la fois un objet sacré, une protection ou porte-bonheur, un objet spirituel, quelque chose qui à de bonnes vibrations pour le corps et l'esprit. Le mot talisman est peut-être ce qui est de plus proche, mais on ne peut pas dire d'un monument que c'est un talisman. Nous sommes ouverts aux suggestions!

Le Royal Alberta Museum (2005) estiment que le terme de «roue de médecine" a d'abord été appliqué à la roue de médecine Big Horn dans le Wyoming, la plus au sud encore en vigueur parmi archéologique roues. Le terme "médicament" a été appliquée en raison de la guérison que a été associé à la roue de médecine, et indique que le site sacré et de formations rocheuses ont été d'une importance capitale et qui sont attribués aux religieux, sacré, et spirituelle.

Les révisionnistes et culturellement congruents English nomenclature sacré cerceau ». Zotigh (2002) définit le cerceau dans son article sur les autochtones américains cerceau danse:

Le cerceau est le symbole de "l'éternel cycle de la vie." Il n'a ni commencement ni fin.Tribal saints guérisseurs et les hommes ont considéré le cerceau comme sacrée, et j'ai toujours utilisé dans les cérémonies. Son importance accrue de la réalisation de cérémonies de guérison.

NORD

Couleur: le blanc
Element: la Terre
Animaux : les quadrupèdes
Période: l'hiver et minuit.
Le lieu de la mort.

Le blanc est le symbole de la spiritualité.

Remercions Grand Père du Nord.

Sud

La couleur est le rouge
L'élément est le Feu
La passion
Les animaux sont les insectes et les créatures rampantes.
C'est le lieu de la transformation
Le temps de l'enfance.
Il est midi et nous sommes en été.

Nous remercions le Grand Père du Sud.

Est

La couleur est le jaune
L'élément est l'air, le vent.
Les animaux sont les oiseaux
C'est le lieu de l'illumination, de la naissance, du Phénix qui renaît de ses cendres.
C'est le matin et le printemps.

Nous remercions le Grand Père de l'Est.

Ouest  

La couleur est le Noir
L'élément est l'Eau
Les animaux aquatiques.
C'est un lieu de profonde méditation
L'automne et le crépuscule.

Nous remercions le Grand Père de l'Ouest

Une roue de médecine est une manifestation physique de l'énergie spirituelle. Un perfectionnement de l'expression un dialogue interne. Un miroir qui nous permettent de mieux voir ce qui se passe en nous. Il s'agit d'une roue de la protection et nous permet de nous, et nous permet de rassembler les énergies environnantes dans un centre de liaison et de communier avec l'Esprit, d'auto et de la Nature........ forces élémentaires de création!