Bear Butte est une montagne sacrée située dans les Black Hills, tout juste 5km à l’est de Sturgis, Dakota du Sud. 

Bear Butte est sacré pour une trentaine de tribus des plaines, y compris les Lakota, Dakota, Nakota, Cheyenne et Arapaho du Nord. Les tribus, se sont rendus à Bear Butte des milliers d'années pour leurs cérémonies annuelles, généralement dans le mois de Juin à Août.

Quand les gens viennent à la montagne sacrée pour les cérémonies, ils se préparent pour ce voyage d'un an. Bear Butte est où les gens se rendent pour la guérison, ou pour demander des conseils sur les difficultés et les problèmes qu'ils mai être confronté. La montagne sacrée, Bear Butte et grand-mère la Terre est notre église.

Le mépris flagrant pour les croyances spirituelles et les cérémonies du peuple autochtone et le caractère sacré de cette montagne est attestée par la présence accrue des bars, des clubs, des lumières stroboscopiques, les terrains de camping qui vendent de l'alcool, les salles de concert et des hélicoptères sur la montagne.

Au lieu de prier en paix, peuples traditionnels sont obligés de prier avec la musique de bars, le bruit de moto, de clignoter des lumières stroboscopiques sur la montagne, en état d'ébriété et les campeurs à proximité.

Au cours des deux dernières années, le rallye s'est élargi et le développement est atteinte à droite en direction de Bear Butte. En 2006, Jay Allen, propriétaire de Broken Spoke bien développé à moins de 1km de Bear Butte County Line appelé Sturgis. Il a été très irrespectueux, dès le début de la population autochtone dans cette affaire, totalement abstraction de nos préoccupations de son développement.

Au cours des deux dernières années, il a été un combat permanent pour protéger Bear Butte contre ce développement. Récemment, cette situation s'est encore élargi et mis au point, ils ont également changé le nom de Broken Spoke de camping. Certaines de leurs expansions l'ouverture toute l'année, type d'hébergement rallye événements durant tout l'été, l'accueil des concerts chaque soir et de leur dernière attaque, offrant plus de tours en hélicoptère de la montagne pendant le rallye. Ces expansions se rendre pratiquement impossible, tout l'été pour prier en paix, à Bear Butte.

Une campagne intitulée "Bikers de Bear Butte" est en cours pour sensibiliser les motards, en ce qui concerne la signification et à la protection de Bear Butte. Cela a été un effort en cours pour créer une prise de conscience au cours des deux dernières années. Les gens de partout au pays ont participé à atteindre les motards. C'est par la conscience que nous pouvons faire une différence avec ce problème. Nous avons le soutien de nombreuses personnes au sein de la communauté des motards, mais la plupart des gens ignorent encore l'existence de la lutte. De nombreux motards ont déclaré qu'ils n'étaient pas conscients de l'importance de Bear Butte auparavant, mais maintenant nous soutenir et agir en conséquence.

Nous demandons un comportement respectueux des gens qui sont près de la montagne. Nous voulons limiter le bruit, la lumière intrusive, la consommation d'alcool et d'arrêter l'appareil roule sur Bear Butte.

Aujourd'hui, les gens se battent pour protéger les sites sacrés à travers le pays. Protéger ce qui est sacré, notre identité, la culture et la spiritualité. Ces sites ont été sacrée depuis le début des temps. Les Tribus ont reçu leurs histoires de la création de ces sites, leur médecine et leur mode de vie.

Nos sites sacrés représentent qui nous sommes en tant que peuple, nous relient à nos ancêtres et le Créateur. Si ces lieux où l'on va disparaître à prier, de jeûner, de parler avec nos ancêtres, où nos ancêtres sont prévues pour le repos, ce qui va se passer à la tradition et la spiritualité?

La perte de sites sacrés, ou la capacité de la nature de sérénité et de tranquillité nécessaires à la culture et de cérémonie, affecte la vie de sept générations à venir.

Des objets/ossements humains ont été trouvés sur ou près de Bear Butte qui remontent à 10.000 ans, ce qui indique une longue et continue dans le mountain.The Lakota et Cheyenne ont maintenu un intérêt spirituel à Bear Butte dès leur plus jeune de l'histoire.

Parmi les visiteurs, comme Red Cloud, Crazy Horse et Sitting Bull a fait le pèlerinage sur le site. En 1857, un conseil de nombreuses nations indiennes se sont réunis à Bear Butte pour discuter de la présence croissante de colons blancs dans les Black Hills.

La violation d'un traité de 1868, George Armstrong Custer conduit une expédition à la région de Black Hills en 1874, et selon la coutume, il campait près de Bear Butte.  Custer vérifier les rumeurs de l'or dans les Black Hills, et Bear Butte ensuite facilement identifiable comme un tournant pour le rush d'envahir les prospecteurs et les colons dans la région.  En fin de compte, le gouvernement est revenu sur ses obligations en ce qui concerne les Black Hills et le lieu s'est lancé dans un pogrom de limiter toutes les tribus des plaines du Nord aux réserves.

Ezra Bovee familiale sur le versant sud de la montagne, et au moment de la Seconde Guerre mondiale, lui et sa famille étaient les propriétaires du site. Au printemps de 1945, les Cheyenne du Nord a reçu la permission de Bovee d'organiser une cérémonie à Bear Butte à prier pour la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le Cheyenne Bovee a constaté que la famille se félicite de leur intérêt dans la montagne, et au fil des ans la Bovees continué à encourager les cérémonies religieuses.

Vers le milieu des années 1950, Ezra Bovee est d'attiser l'intérêt de Bear Butte dans un parc national.Après sa mort, sa famille continue l'effort. Lorsque intérêt fédéral dans le cadre du projet diminué, le gouvernement de l'état de Pierre a pris des mesures, et Bear Butte est devenu un parc national en 1961 et a été enregistré en tant que National Historic Landmark en 1965.

Frank Fools Crow, le chef de cérémonie Lakota (mort en 1989), a fait le pèlerinage à Bear Butte tout au long de sa vie. Fools Crow a enseigné que la terre était pour tous et invité instamment l'harmonie raciale, non seulement entre les Blancs et les Indiens, mais parmi tous les peuples du monde. Aujourd’hui, le parc comprend un terrain de camping au sud de la route 34 Dakota du Sud, où l'équitation, la pêche et le canotage sont autorisés. Au sommet de l'autoroute 34, un troupeau de taille moyenne de buffle erre dans la base de la montagne. Un centre d'éducation et d'un sommet de piste sont disponibles. Parc de la politique officielle conseille les visiteurs de Bear Butte fidèles à respecter et de laisser intacte l'offre religieuse. Park frais sont supprimés pour les personnes qui entreprennent des activités religieuses.

En 2007, le gouverneur Mike Rounds du Dakota du Sud a annoncé une proposition visant à utiliser l'Etat fédéral et des fonds privés pour l'achat d'une servitude perpétuelle en vue de prévenir du développement commercial et résidentiel de la terre sur la côte ouest de Bear Butte. Cela coûterait plus de plus de 1 million de dollars, mais d'empêcher les entreprises de faire de bruit (telles que les bars de motards, une zone potentiellement lucrative entreprise) sur la terre ferme à proximité de la montagne sur la bordure nord du Black Hills.

Moitié est de la butte.

Bear Butte n'est pas strictement une butte (créé principalement par l'érosion des couches sédimentaires), mais une lacolith: l'intrusion de roche ignée organisme, d'accroître le plus tôt couches sédimentaires, qui ont depuis largement érodé loin.Ceci est le résultat de l'entrée par la force (ou intrusion) de magma dans la croûte glacière rock Black Hills dans le domaine au cours de l'Eocène période. Dans ce contexte, Bear Butte part une histoire géologique avec d'autres formations dans la région, y compris les Black Hills, Devils Tower, le Missouri Buttes, et certaines parties de la Rocky Mountains. Il est possible que lors de l'intrusion a été en place, certains ont manqué mai magma de la surface, formant un volcan, mais il aurait érodé loin il ya longtemps.

Le pic se dresse 1253,5 pieds au-dessus de la plaine environnante et 4426 pieds au-dessus du niveau de la mer.

<  Cliquer ici pour signer la pétition pour sauver  Bear Butte  >

<  Lien N° 2  >

Né en 1954 sur la réserve amérindienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Il fut élevé par ses grands-parents, Lucie et Thomas Looking Horse, il étudie auprès d'eux la culture et la spiritualité Lakota. Il parle le Lakota et l'anglais. À douze ans, il reçoit la Pipe Sacrée, Channunpa, devenant ainsi le nouveau porte-parole de la communauté amérindienne. Il est le dernier maillon d'une lignée de 19 générations de gardiens, le plus jeune des 400 ans de sauvegarde de la Pipe Sacrée. Ayant grandi à une époque où il fut le témoin de la suppression des traditions spirituelles de son peuple, il décida d’œuvrer pour le changement et de faire reconnaître la liberté religieuse, la reprise et la survie de sa culture.

En 1986, il fut l’un des leaders spirituels des Cavaliers Bigfoot ayant introduit une prophétie connue sous le nom de 'Réparation du Cercle Sacré de la Nation.' De facto, Le chef Looking Horse a honoré un voyage symbolique avec les Cavaliers Bigfoot du 15 au 29 décembre, dans des températures rigoureuses, pour ainsi mettre en exergue les souffrances endurées par le Chef Bigfoot et sa bande lors du massacre de Wounded Knee par le 7^e régiment de cavalerie des États-Unis dans le Dakota du Sud le 29 décembre 1890.

En 1993, le Chef Looking Horse se rend à New York, avec les anciens de différentes tribus, pour participer à la conférence de l'Organisation des Nations unies, "le Cri de la Terre", où il a célébré la prière d’ouverture. Les nations non représentées et l'Organisation des Peuples l'ont invité en 1994 en Hollande, aux Pays-Bas, pour prier pour la Paix et l'Unité des Peuples premiers.

Le Cercle d'Achèvement de la Paix dans le Monde et Jour de la Prière s'est tenu le 21 juin 1999 au Costa Rica accomplissant l’ancienne prophétie d'unification entre les leaders indigènes représentant l’Amérique du Sud, l’Amérique Centrale et l'Amérique du Nord. Cette rencontre officielle a permis d'entériner la volonté d'unité des principaux leaders amérindiens américains, dans le but de lutter contre l'abandon de leur culture.

En 1998, il s'entretient avec le reporter spécial de l' Organisation des Nations unies au sujet de la protection des sites sacrés et de la liberté de pratique de la religion lakota dans le cadre pénitencier.

Il a voyagé en Afrique du Sud pour rencontrer le leader spirituel Desmond Tutu au sujet de la libération du prisonnier politique amérindien Leonard Peltier.

En 1995, il rencontre le Dalai Lama pour établir des relations entre le Tibet et la Nation Lakota, ce qui aboutira, symboliquement, à la République Lakota. Lien du site

Message d'Arvol Looking Horse

Chef indien des nations Dakota, Lakota et Nakota

Appel en faveur de la Paix et du Sauvetage de la planète.

Cet appel fut transmis le 15 septembre 2001, 4 jours après l'attaque du World's Trade Center.

"Moi, Arvol Looking Horse, Chef des Nations Lakota, Dakota et Nakota, je vous demande d'écouter le point de vue d'un Indien, suite à ce qui vient de se passer en Amérique, à Manhattan, que notre peuple appelle "l'île de la Tortue".

Au cours des six dernières années, mon travail s'est concentré sur l'unification de la communauté mondiale. Un message reçu durant l'une de nos cérémonies sacrées, m'amène à vous demander d'établir une Journée mondiale de Paix et de Prière le 21 juin, pour unir spirituellement nos propres manières de croire en notre Créateur. Nous avions été avertis de ce qui vient de se passer par les messages qui nous ont été transmis depuis les Anciennes Prophéties jusqu'à nos jours. Un nouveau message vient de nous être donné, pour que nous puissions apporter un espoir et une lumière en ces temps épouvantables.

Comprendre la profondeur de ce message implique la reconnaissance de l'importance des sites sacrés. Il est indispensable que vous réalisiez comment fonctionne le lien entre ce qui se passe aujourd'hui et les massacres qui se produisent continuellement sur nos Amériques comme sur les autres terres.

J'ai pris conscience de l'importance des sites sacrés à l'âge de 12 ans, lorsque Bison Blanc m'a remis son calumet et transmis ses enseignements. Notre peuple s'efforce de protéger les sites sacrés depuis l'origine des temps. Il est nécessaire de bien comprendre leur utilité; cela va bien au-delà d'une question de monuments construits par des hommes. Notre peuple a construit jadis des objets et des sanctuaires pour identifier les sites sacrés et se lier à leurs pouvoirs. Nous savons depuis bien longtemps que ce qui est important se trouve à l'intérieur des sites, dessous.

Ces endroits sacrés ont été profanés au cours des siècles, puis détruits pendant les décennies passées, ce qui nous a amenés aujourd'hui à cette situation catastrophique. Regardez autour de vous! Notre Mère la Terre est vraiment malade de ces viols répétés, et nous sommes sur le point de détruire les conditions de survie de nos enfants et des futurs enfants de nos enfants.

Nous avons notre propre sanctuaire dans les collines sacrées du Sud Dakota. Son nom est "Cœur de tout ce qui est". Nos ancêtres ont essayé de le protéger comme ils ont pu de ces viols continuels. Il leur était impossible de voir ce site depuis un satellite dans le ciel, mais maintenant que la technologie moderne permet d'obtenir des images, nous voyons qu'il a la forme d'un cœur, et lorsque les images sont rapidement transmises, il ressemble à un cœur qui bat.

De même, les Dineh ont toujours essayé de protéger Big Mountain, l'appelant "le Foie", et nous souffrons des extractions de charbon qui épuisent ce site et des procédés toxiques utilisés pour s'approprier son énergie.

Les Aborigènes, eux aussi, ont prévenu de l'effet désastreux du réchauffement climatique sur Corral Reefs, qu'ils considèrent comme l'épurateur du sang de la Terre. Or, on est en train d'empoisonner ce sang.

Quant aux Indiens d'Amazonie, ils nous expliquent depuis toujours que leur forêt est le poumon de la planète et qu'elle a besoin d'une protection. Mais nous voyons le gouvernement brésilien continuer à approuver la destruction massive de cette forêt.

Le peuple Gwich'in, lui, avait baptisé les plaines côtières de l'Arctic National Wild Life Refuge : "Là où commence la Vie" ; or les Gwich'in subissent les effets dévastateurs d'un forage pétrolier au beau milieu de ce sanctuaire. Ces plaines côtières sont le lieu d'où proviennent de nombreuses nations animales. Et le sort des Gwich'in est lié à celui de ces nations animales.

Comme ces destructions se poursuivent à travers le monde entier, et que l'humanité s'avère incapable de comprendre la nécessité de l'équilibre de la vie, nous allons inévitablement subir un grand choc en retour.

Les Messagers de nos peuples préviennent que ces destructions causeront un désastre mondial. Nos peuples connaissent l'importance des sites sacrés pour notre Mère la Terre. Ce sont ses chakras. Ils savent que leur préservation est indispensable à la survie des générations futures. C'est la subsistance même de nos peuples qui est en train d'être détruite.

Jusqu'à ce que nous acceptions de nous tourner vers d'autres formes d'énergie sans danger pour les nations qui vivent sur la Terre, les malheurs continueront à nous accabler.

Nos ancêtres avaient prédit qu'un jour, l'eau serait à vendre. À l'époque, cela était difficile à croire, car l'eau était encore abondante, pure, pleine d'énergie, de vitalité et d'esprit. Aujourd'hui, nous devons acheter l'eau, une eau dont tous les nutriments les plus précieux ont été enlevés. C'est une eau vide ! Un jour, l'eau deviendra comme l'or, trop chère pour nous l'offrir. Il deviendra impossible de trouver une eau saine.

Attaquer les nations, utiliser leurs ressources et mettre en œuvre cette destruction au nom de la paix n'est pas la bonne réponse ! Cette réponse a été donnée, comme une suite logique au programme de colonisation de nos terres, de notre eau et de notre nourriture. Les conséquences de ce programme affectent maintenant la façon de penser de l'ensemble de l'humanité. Une "maladie de l'esprit" s'est peu à peu mise en place ; elle touche la plupart des leaders mondiaux et de nombreux membres de notre communauté mondiale, et leur fait penser qu'une solution de représailles et la destruction de certains peuples ramènera la paix sur la Terre.

Dans nos Prophéties, il est dit que nous sommes maintenant à la croisée des chemins : soit nous nous unissons d'une manière spirituelle en tant que Peuple de la Terre, soit nous ferons face au chaos, aux désastres, aux maladies et nous verrons des larmes couler dans les yeux de nos enfants.

Il est triste de constater qu'il aura fallu attendre un désastre comme celui que nous venons de subir pour nous unir spirituellement, mais nous ne devrions pas entacher cette unité de colère ni de soif de représailles.
Nous sommes la seule espèce habitant cette planète qui continue à détruire sa propre source de subsistance. Par soif de pouvoir et de domination, nous sommes prêts à utiliser les armes les plus abominables et à déclencher de nouvelles guerres, mais les dommages provoqués par cette attitude sont devenus irréversibles, au point que notre Mère, la Terre, est tellement fatiguée qu'elle ne pourra plus supporter d'autres impacts de guerre.

Je vous demande de vous joindre à notre effort. Notre objectif est que les peuples de tous les continents - peu importe leurs croyances - se réunissent sur leurs sites sacrés en ce moment béni qu'est le solstice d'été, le 21 juin, pour prier, méditer et communier les uns avec les autres, afin de favoriser une levée d'énergie pour soigner notre Mère, la Terre, et atteindre une conscience universelle, car ce n'est qu'ainsi que la Paix peut revenir.

Chaque jour qui passe nous amène inexorablement au grand Jour de la Réconciliation. Je demande à tous les peuples de la Terre de commencer un effort, et je demande que chacun d'entre nous fasse un effort quotidien, pour se réveiller dans la gratitude du nouveau jour qui nous est accordé et remercier pour la nourriture sacrée que notre Mère, la Terre, continue à nous offrir, au prix d'un terrible sacrifice, afin que l'énergie de guérison puisse être guidée et toucher nos âmes et nos esprits.

Le nouveau millénaire qui vient de commencer amènera soit une Ère d'harmonie soit la fin de la vie telle que nous la connaissons aujourd'hui.

Famines, guerres et déchets toxiques ont été le lot du progrès et du développement qui ont accompagné le dernier millénaire. En tant que gardiens de la Terre Mère, il nous incombe maintenant la responsabilité de renverser cet ordre de destruction.

Nous en sommes arrivés au point de l'extrême urgence. La destinée des futures générations est entre nos mains. Nous restons libres de choisir l'une des deux voies qui se présentent devant nous : la voie positive ou la voie négative, la voie spirituelle ou la voie matérialiste. C'est notre propre choix, à nous tous et à chacun d'entre nous.

Vous êtes celui qui doit choisir. Vous seul, et seulement vous, êtes en mesure de faire ce choix. Le choix que vous ferez sera celui de marcher avec honneur ou de déshonorer vos ancêtres. Vous ne pouvez plus échapper aux conséquences de votre propre décision. De votre décision dépend le destin du monde entier.

Vous devez choisir. Vous ne pouvez l'éviter. Chacun d'entre nous a été placé ici et maintenant pour décider personnellement de l'avenir de l'humanité.

Pensez-vous que le Créateur ait pu créer des personnes superflues dans une période où existe un danger aussi terrible ? Sachez que vous-même êtes essentiel à ce monde. Vous devez le croire ! Comprenez la bénédiction en même temps que le poids que cela implique.

Vous êtes vous-même désespérément nécessaire pour sauver l'âme de ce monde. Pensez-vous être ici pour une autre raison ? Dans le cercle sacré de la vie, il n'y a ni commencement ni fin, et nous y sommes tous reliés ! "

Chef Arvol-Cheval-qui-observe

19ème Génération des Gardiens du Calumet du Petit Bison Blanc.

Depuis le 21 juin 2001,
la journée du 21 juin est consacrée au Jour de Prière Mondiale pour la Paix. Une initiative du Chef Lakota Arvold Looking Horse 19ème génération des gardiens de "CANUPA" la Pipe Sacrée qui fut confiée à son peuple par la femme sacrée "Femme Bison Blanc".Tous les porteurs de Pipe Sacrée sont invités pour constituer autour d'eux un cercle de prière.
Prochain rendez-vous le 21 juin 2009.

Si vous souhaitez rencontrer le Chef Lakota Arvold Looking Horse.
Voir DEBRA WHITE PLUME
Owe Aku, Bring Back the Way
Manderson, SD 57756-0325
605-455-2155 Voice Ph
lakota1@gwtc.net
http://www.bringbacktheway.com

Aux fins de perpétuer les liens d'amitié qui a existé jusqu'ici, ainsi que de supprimer toutes les causes de dissensions ou de discussion, car il respecte les échanges et l'amitié entre les États-Unis et de leurs citoyens, et de la bande Hunkpapas de la tribu d'Indiens Sioux, les Président des États-Unis d'Amérique, par le général de brigade Henry Atkinson, de l'armée des États-Unis, et le major Benjamin O'Fallon, agent des Indiens, avec les pleins pouvoirs et autorité, et commandé spécialement désigné à cet effet, d'une part, et les chefs soussignés, dirigeants, et les Warriors de ladite bande de Hunkpapas Indiens Sioux, au nom de leur groupe, d'autre part, ont fait et passé les articles suivants et conditions, qui, lorsqu'il sera ratifié par le Président de l'United États, par et avec l'avis et le consentement du Sénat, est obligatoire pour les deux parties, à savoir:

Article 1.

Il est admis par la bande de Hunkpapas Indiens Sioux qu'ils résident dans les limites territoriales des États-Unis, de reconnaître leur suprématie, et de réclamer leur protection. Le groupe a également dit reconnaître le droit des États-Unis pour réglementer tous les échanges et les relations avec eux.

Article 2.

Les États-Unis acceptent de recevoir la bande de Sioux Hunkpapas dans leur amitié, et sous leur protection, et d'étendre à eux, de temps en temps, ces prestations et des actes de bonté que mai être commode, et semble juste et bon pour le président des États-Unis.

Article 3.

Tous les échanges et les relations avec les Hunkpapas bande est traitée à l'endroit ou des endroits désignés comme mai et a souligné le président des États-Unis, par l'intermédiaire de ses agents et les citoyens américains, mais aucun, à ce dûment autorisés par les États-Unis, est admis au commerce sexuel ou de tenir à cette bande d'Indiens.

Article 4.

Que la bande mai Hunkpapas être logés avec les articles de marchandise., Mai necessaties leur demande, les États-Unis conviennent d'admettre et de licence aux opérateurs de maintenir des relations avec ladite bande de doux et équitable des règlements: en contrepartie de quoi, le groupe Hunkpapas s'engagent à étendre la protection aux personnes et la propriété des opérateurs, et les personnes légalement employés dans le cadre de leur, alors qu'ils restent dans les limites de leur district du pays. Et le dit Hunkpapas bande conviennent en outre que, si un étranger, ou autre personne qui n'est pas légalement autorisée par les États-Unis, est arrivé dans leur quartier de pays, à des fins de commerce ou d'autres points de vue, ils appréhender cette personne ou ces personnes, et livrer lui-même ou à certains des États-Unis ou de l'agent de surintendant des Affaires indiennes, ou le commandant du poste militaire le plus proche, pour être traitée selon la loi. Et ils conviennent en outre de donner la conduite sécuritaire à toutes les personnes qui mai être légalement autorisée par les États-Unis à passer par leur pays, et de protéger dans leurs personnes et des biens de tous les agents ou d'autres personnes envoyées par les États-Unis à la résidence temporaire d'entre eux.

Article 5.

C'est l'amitié qui est désormais établi entre les États-Unis et l'Hunkpapas bande ne doit pas être interrompu par la faute des individus, il est convenu que, pour des dommages causés par des individus, pas de vengeance ou de représailles privées doivent avoir lieu, mais au lieu de celle-ci, les plaintes doivent être faites, par la partie lésée, pour le directeur ou l'agent des Affaires indiennes, ou une autre personne nommée par le Président: il est du devoir de ces chefs, sur plainte fait comme ci-dessus, à livrer la personne ou les personnes contre qui la plainte a été déposée, à la fin que lui-même ou qu'ils soient punis mai agréablement aux lois des États-Unis. Et de la même manière, si tout le vol, la violence ou de meurtre, sont commis sur tout Indien ou des Indiens appartenant à ladite bande, la personne ou des personnes en infraction doivent être jugés, et s'ils sont reconnus coupables, seront punis de la même façon que si le dommage a été fait à un homme blanc. Et il est convenu que les chefs de bande Hunkpapas dit, à l'extrême de leur pouvoir, d'exercer eux-mêmes de récupérer des chevaux ou d'autres biens, qui mai être volés ou pris à partir de n'importe quel citoyen ou citoyens des États-Unis, par toute personne physique ou les individus de ce groupe, et les biens ainsi récupérés doivent être immédiatement remis à l'agent ou autre personne autorisée à le recevoir, qu'il mai être rétablie pour le bon propriétaire.  Et les États-Unis dit garantie à tout Indien ou des Indiens de cette bande, une indemnisation pour tout les chevaux ou autres biens qui sont volés de mai par l'un de leurs citoyens: à condition que les biens volés ne peuvent pas être récupérés, et que des preuves suffisantes est produite et il a été effectivement volé par un citoyen des États-Unis.  Et le groupe dit Hunkpapas engager, sur la réquisition ou de la demande du Président des États-Unis, ou des agents, à fournir tout l'homme blanc résidents entre eux.

Article 6.

Et les chefs et les guerriers, comme indiqué ci-dessus, la promesse et l'engagement que leur groupe ne pourra jamais, par la vente, l'échange, ou comme présente, fournir toute nation ou la tribu des Indiens, et non pas dans l'amitié avec les États-Unis, avec des armes, de munitions ou d'autres met en œuvre de la guerre.

Fait à Auricara le Village, ce seizième jour de Juillet, AD 1825, et de l'indépendance des Etats-Unis, le cinquantième.

En témoignage de quoi, dit la commissaire, Henry Atkinson, O'Fallon et Benjamin, et les chefs, la tête des hommes, et les guerriers de la tribu d'Indiens Hunkpapas, ont apposé leurs mains et apposé leur sceau.

• H. Atkinson, brigadier-général, US Army, [LS]
• Benj. O'Fallon, États-Unis agent des Affaires indiennes, [LS]
• Mato-che-gal-lah, Little White Bear, sa x marque, [LS]
• Cha-sa-wa-ne-che, celui qui n'a pas de nom, sa x marque, [LS]
• Tah-hah-ah-nee, la peur que le jeu, sa x marque, [LS]
• Taw-es-nee-o-tah, le Womb, sa x marque, [LS]
• Mah-à-wee-tah, le White Bear's face, sa x marque, [LS]
• Pah-sa-sal, le Auricara, sa x marque, [LS]
• Ha-hah-kus-ka, le White Elk, sa x marque, [LS]

En présence de --

• AL Langham, secrétaire de la commission,
• H. Leavenworth, colonel, l'armée américaine,
• P. Wilson, agent des Indiens USS,
• GH Kennerly, USS agent des Indiens,
• GC Spencer, le capitaine, le premier d'infanterie,
• John Gale, chirurgien, US Army,
• RM Coleman, US Army,
• John Gantt, capitaine d'infanterie sixième,
• J. Rogers, lieutenant, sixième d'infanterie,
• D. Ketchum, majeur, l'US Army,
• Jas.  W. Kingsbury, lieutenant, premier régiment d'infanterie,
• Thomas Noel, lieutenant, sixième d'infanterie,
• RH Stuart, lieutenant, First Infantry.
• Le Levi Nute, lieutenant, US Army,
• Collin Campbell.

  Une squaw est le mot désignant une femme ou une jeune fille cher les amérindiennes d'amérique du nord?

Vrai et/ou faux!

explication:

Une généralitée a été faite sur ce mot comme étant utiliser pour désigner une femme ou fille en langue indienne. Or, il n’existe pas de langue indienne mais de multiples comme le lakota, le navajo, cherokee, oneida, hopi, commanche, etc… Seule cette chose est congrée. Pour le reste plusieurs hypothèse faisant polémiques sur la signification de ce mot circule. En voici les causes et les explications. Vous laissant seul juge de votre opinion. 

*Le mot «sqwa» utilisé par certains aujourd'hui pour désigner la femme est un mot créé de toute pièce par les premiers envahisseurs Européens qui aurait mal interprété ce qu'ils avaient entendu.  Ils en ont fait de même avec les noms de plusieurs des Nations qu'ils ont rencontré.

*Dans le la langue Haudenausaunee (d’origine iroquoise) ce mot désigne les organes génitaux féminins et est aussi utilisé pour désigner une «prostituée».

*Ce qui ressemble le plus au mot «sqwa» est le suffixe ou préfixe «sqw» est de la famille linguistique Anishinaabe.  Il désigne le féminin chez la femme ou chez l'animal.  Dans ce cas, il ne s'utilise que s'il fait parti du mot au début ou à la fin, comme le «ée» à la fin d'un mot en français pour désigner le féminin.  «Sqw» ne peut être utilisé seul.  Utilisé seul, ce n'est pas un mot de la famille linguistique Anishinaabewin.
Rappelez-vous que les Nations Anishinaabe ont été parmi les premiers peuples à rencontrer les Européens.

  Dans les quotidiennes, on nous du que le mot squaw va être bannie des films. Voir ici.

Tout est question de linguistique. Il semblerai que seul dans  les langues d’origines ou dérivés de l’algonquiennes  aurait une signification en se sens. Mais pas toutes. Et que vu la complexité de ces langues et le temps passant, il ne reste plus grandes traces du sens de ce mot.

  Squaw est l'orthographe phonétique de l'Est algonquiens morphème indien, qui signifie «femme», qui apparaît dans de nombreux dialectes algonquiens diversement orthographié comme carrés, skwa, esqua, sqeh, skwe, que, kwa, Ikwe, etc tant que la langue anglaise de prêt - mot, utilisé comme substantif ou adjectif, son sens est une des femmes de l'Amérique du Nord, indépendamment de la tribu. Le terme a été considéré comme offensant, souvent depuis la fin du 20e siècle.

Division de la famille

Cette grande famille de 27 langues est généralement divisé grosso modo en trois grands groupes. Elles sont les suivantes: Central, plaines, et de l'Est algonquiens, principalement hors de commodité. Seul l'Est constitue un véritable algonquiens génétiques sous-groupe. Les langues sont énumérés ci-dessous (les dialectes et subdialects sont inscrites à la centrale algonquiens, plaines algonquiennes et orientale algonquiens pages).

A. Plaines

1. Pieds-Noirs

2. Arapahoan (y compris les Arapaho bon, Gros Ventre (AKA Atsina), Nawathinehena, et Besawunena)

3. Cheyenne

B. centrale

4. Cree-Montagnais

5. Menominee (également connu sous le nom de Menomini)

I. Grands Lacs de l'Est (aussi connu sous le nom de Core Central)

a. Ojibwe-Potawatomis (également connu sous le nom de Ojibwe-Potawatomis-Ottawa, Anishinaabemowin, Anishinaabe ou la langue)

6. Ojibwa-Ottawa (également connu sous le nom de Ojibwe, Ojibwa, Ojibway, ou de la langue Anishinaabe)

7. Potawatomis

8. Fox (également connu sous le nom de Fox-Sauk-Kickapoo ou Mesquakie-Sauk-Kickapoo)

9. Shawnee

10. Miami-Illinois

C. Est

11. Mi'kmaq (également connu sous le nom des Micmacs, des Micmacs, Mi'gmaq ou Mi'kmaw)

I. Abenahian

12. Abenaki orientale (aussi connue sous le nom de Abenaki ou Abenaki-Penobscot)

13. Abenaki occidentale (aussi connu sous le nom de Abnaki, St. Francis, des Abénakis, ou Abenaki-Penobscot)

14. Maliseet (également connu sous le nom de Maliseet-Passamquoddy ou Malécites-Passamquoddy)

15. Etchemin (incertain - Voir Note 1)

II. Southern New England

16. Massachusett (également connu sous le nom de Massachusett-Narragansett)

17. Loup A (probablement Nipmuck) (incertain)

18. Loup B (incertain - Voir Note 1)

19. Mohegan - Pequot

20. Quiripi-Naugatuck-Unquachog (également connu sous le nom de Quiripi-Unquachog)

Le mot pour désigner une femme dans quelques langues indiennes d’amérique du nord:

Chez les cherokees: agehya

                  sénécas: yakökwe

     susquehannocks: Achonhaeffi

                 mohawks: yakonkwe

          sioux/lakotas: winyan

                   navajos: asdzáán

                      hopis: wùuti

                    kiowas: Ma

                 ntachezs: Tahmahl

anishinaabe (Algonquin):ikwe

Pour encore plus de traduction voir ici

Pour conclure, je pense que seul le sens que l’on veut lui donner est le bon. Suivant le point de référence de départ que l’on va lui prendre.

Voir aussi:

Lien 1

Lien 2

Lien 3