La Chanunpa (la pipe sacrée) est le coeur de l’indien. Son fourreau en terre rouge, en est la chair et le sang et le tuyau est la colonne vertébrale ou le corps.

Ainsi parlait John Fire Lame Deer Sioux/Lakota

La pipe sacrée fut offerte au sioux/Lakota par la femme bison blanc, dont je vais vous conté (ou plutôt laisser Archie Fire Lame Deer homme-médecine Sioux/Lakota) vous faire le récit. Récit qui lui fut transmise par son grand père.

Il y a très, très longtemps. Les tribus lakotas se rassemblèrent pour leur grande fête d’été, comme elles le faisaient chaque année, quand la terre était couverte de verdure, que l’herbe était haute et que les plaines regorgeaient de gibier. Cette année-là, pourtant, le gibier restait introuvable, et le peule avait faim.

Parmis les sept tribus rassemblées se trouvaient les Itazipchos, les ‘Sans-Arcs”. Il étaient affamés, et ils cherchaient désespérément des bisons. Le chef Standing Hollow Horn (corne-creuse-dressée), choisit parmi ses guerriers deux jeunes hommes qui furent chargés de partir en éclaireurs à la recherche de gibier. Ils poussèrent leur exploration bien loin, de tous côtés, mais en vain. Pourtant, au moment où ils se préparaient  renoncer et à rentrer au camp, l’un d’eux dit: “Mon frère, je vois un bison au loin, qui vient vers nous.” Ils l’observèrent qui se rapprochait, et l’autre jeune guerrier s’exclama: “Ce n’est pas un bison qui vient là, mais une femme!”

c’était une femme, d’une beauté que les mots sont bien pauvres pour décrire. Elle avait un visage radieux, et elle semblait flotter plutôt que marcher. Elle était vêtue dune peau de cerf blanche, bordée de franges, mais sans aucun ornement, qui l’enveloppait comme une robe longue. Ses cheveux, dénoués, flottaient doucement au vent; du côté gauche y était accrochée une touffe de poile de bison.

Quand cette étrange femme fut proche à la toucher, un des deux éclaireurs déclara: “cette fille est toute seule. Sa beauté dépasse l’imagination. Je vais m’allonger avec elle.

Mon frère, ne fais pas ça. Ce n’est pas une femme ordinaire. Tu ne vois donc pas qu’elle marche au-dessus du sol, sans que ses pieds touchent la Terre?”

Mais l’autre refusa de l’écouter, et il tendit la main pour la toucher. Alors un nuage s’abattit sur lui, et quand il se dissipa, il ne restait du guerrier qu’un tas d’os.

Cette étrange femme s’adressa alors à l’autre éclaireur: “Ton ami avait des pensées impures, et il a été puni de son manque d’humilité. Je suis envoyée par la nation du bison, et j’apporte un message pour ton peuple, un message d’une extrême importance. Retourne dans ta tribu, et raconte-leur ce qui s’est passé. Demain, au lever du soleil, je viendrai jusqu’à votre camp. Dis au peuple que tout doit être prêt pour ma visite. dis-leur de dresser un tipi spécial, dont la porte soit orientée dans la direction où le soleil disparaît le soir. Que le sol en soit parsemé de sauge. Avec trois bâtons, deux dressés, un couché, que l’on fabrique un râtelier, devant lequel on posera un crâne de bison. Veillez aussi à préparer un carré de terre soigneusement aplani. Que tout soit sanctifié. Â présent, repars vers ton camp sans te retourner.”

Le jeune guerrier suivit ces instructions. Il rapporta au chef Standing Hollow horn ce qui était arrivée ç son ami et les exigences de cette étrange femme. Avec l’aide de l’ensemble du peuple, le chef fit tous las préparatifs pour cette visite. L’eyapaha (le héraut) sillonna la camp pour demander à tous les hommes, femmes et enfants de se rassembler au lever du soleil pour souhaiter la bienvenue à cette femme wakan (sacrée). Au premières lueurs de l’aube, la Jeune Femme Sacrée apparut, dans la même tenue que la veille. Elle tenait au creux des mains la Pteehinchala Hulu Chanunpa, la pipe sacrée entre toutes, taillée dans l’os du jarret d’un jeune bison. Cette pipe n’était pas de fabrication humaine, mais c’est Wakan Tanka, le créateur, qui l’avait façonn"ée. Ptesan Win, femme Bison Blanc, car tel fut son nom désormais, marcha sur les brins de sauge répandu sur le sol en chantant:

                                                                                                          En lakota

On voit mon souffle monter                                              Niya taninyan

Et je marche                                                                   Mawani ye

Vers cette nation (du bison)                                             Oyate le

Je suis en marche,                                                          Imawani,

Et                                                                                  Na

On entend ma voix.                                                         Hotaninyan.

Je marche.                                                                     Motani ye.

On voit mon souffle monter                                              Niya taninyan                                                       

Et je marche.                                                                Mawani ye.

Cette chose rouge, sacrée,                                              Waluta le,

c’est pour elle que je marche.                                          Imawani ye.

Ptesan Win pénétra dans la hutte préparée à son intention, où elle s’assit à la place d’honneur. Puis elle entama un chant:” Mettez cette pipe sacrée au centre. Adressez vos prières à Wakan Tanka, le Créateur. Cette pipe, c’est lui qui vous la offerte.” Elle se vers l’ouest, dont la couleur est le noir, et leva la Pipe: “Je fais cette offrande aux Wakinyans, les Grands Êtres Ailés. Je leur adresse mes prières.” Puis elle se tourna vers la droite, en direction du nord, dont la couleur est le rouge, et leva la Pipe: “Au tourbillon, et à tout ce qui se déplace en cercle, au Vent et aux quatre directions sacrées, je fais offrande.” Elle se tourna vers l’est, dont la couleur est le jaune, pour présenter la Pipe: “Le soleil se lève, qui nous offre une nouvelle journée, qui rend grâce pour tout ce qui vit.” Elle se tourna vers le sud, dont la couleur est le blanc, en priant: “Je rends grâce au monde des Esprits, le monde qui se trouve au-delà.”

Quand elle eut bouclé le cercle, elle leva la Pipe bien haut vers le ciel, pour prier et instruire le peuple: “Je suis votre soeur. Nous ne formons qu’un, un peuple, un esprit. Nous sommes la nation du bison.” Puis elle chanta:

Je vous donne cette Terre,

Vous y marcherez

D’un pas sacré.

vous marcherez, en parfait équilibre avec Unchi,

Notre Grand-mère la Terre.

Je vous donne cette Pipe sacrée.

Avec elle vous prirez

Pour tout ce qui vit,

Pour les créatures qui marchent, qui volent,

qui nagent, et qui rampent.

S’adressant au peuple, elle ajouta: “Un jour, je reviendrai, et ce sera pour toujours. Alors commencera une nouvelle vie, et une nouvelle intelligence.”

Le Chef Standing Hollow Horn s’adressa à la Jeune Femme Bison: “Ma soeur, tu es venue pour nous consoler en temps de détresse. Nous avons coutume d’offrir à manger à nos hôtes,mais nous sommes pauvres, et nous ne pouvons t’offrir que de l’eau.” Sur ces paroles, il plongea une tresse de wachanga, de la glycérie odorante, dans une corne de bison remplie d’eau de pluies, qu’il offrit à la jeune femme. Elle le remercia: “Tu n’aurais pu m’offrir de festin plus agréable.”

Puis elle lui apprit à bourrer la Pipe de tabac sacré, à l’allumer à l’aide d’un morceau de bouse de bison rougie au feu, et à la fumer de la manière appropriée à une cérémonie. L’inipi ou Purification dans la loge à sudation, la quête de vision, la danse du soleil, la garde de l’esprit, l’Ishnati Alonwanpi, ou rite de la puberté des jeunes filles, l’Apparentement, et le lancer-de-Balle.

Aux hommes elle déclara: Vous possédez la force. Vous devez protéger et agir avec bienveillance envers ceux qui sont sans défense, les femmes et les enfants. Vous devez partager votre nourriture avec ceux dont la faiblesse physique ou l’âge les empêche de subvenir à leurs besoins. Vous devez prier avec cette Pipe. Vous, les Sans-arcs, vous avez été choisis pour recevoir ce présent, mais il appartient à toutes les nations rouges.”

Aux femmes, Ptesan Win déclara: “Vous n’avez pas la force, mais vous êtes fortes. C’est votre force qui maintient l’unité de la famille. Vous, qui donnez la vie, vous êtes le ventre de la nation. Vous aimez les enfants; Vous montrez de la bienveillance envers tout ce qui vit. Wakan Tanka vous aime.”

Aux petits enfants, elle dit: “Vous êtes encore petits, mais vous allez grandir, pour devenir des hommes et des femmes, qui marcherons sur la voie de la Pipe, et transmettront cette étincelle à la génération suivante. Vous êtes bénis.”

Quatre jours durant, Ptesan Win enseigna à tous à se comporter en très humains. Elle leur apprit tout ce qu’il devaient savoir. Quand elle eut achevé sa tâche, elle dit au peuple: “Je dois vous quitter à présent, mais si vous me suivez jusqu’au sommet de cette colline, là-bas, vous n’aurez plus faim.” Et elle se mit en route vers l’est, suivie, à distance respectueuse, par l’ensemble du peuple, qui était à la fois très impressionné et reconnaissant envers cette sainte femme. Quand elle fut sur la coline, elle se changea en jeune bison blanc, avant de lentement disparaître. Alors, le peuple eut la certitude qu’elle était envoyée par Wakan Tanka. Quand ils atteignirent le sommet de la colline, ils virent, de l’autre côté, un troupeau de bisons prêts à offrir leur chair afin que la nation puisse vivre.

Voilà, toute la légende que Acrhie Fire Lame Deer et tous les Lakotas reçurent de génération en génération.

La tribu possédé deux Pipes dont la garde est confiée à des membres de la famille Looking Horse (Cheval –qui-regarde), à Green Grass. L’une d’elles est la Pipe que Ptesan Win ler a apporté.. Elle est conservé dans un sac, qui a aussi un caractère sacré; elle est enveloppée dans de la peau de bison  et de la flanelle rouge ancienne. Â la pipe en os de jarret de jeune bison sont attachées sept plumes d’aigle rouges. Le tuyau est entièrement recouvert de peaux d’oiseaux. Le sac renferme également  un bourre-pipe décoré de piquant de porc- épic, ainsi que trois pagaies de canoë remarquablement sculptées.

Selon les dire de Archie Fire Lame Deer, la Pipe offerte par Ptesan Win est garder depuis de nombreuses générations. Certain disent depuis plus de 300 ans, d’autre depuis 1 millier d’années. Le premier gardien fut le Chef Standing Hollow Horn, également connu sous le nom de Standing Walking Buffalo (Bison-debout-qui-marche). Puis elle passa successivement  entre les mains de Thinking While Walking (Réfléchir-en-marchant), Many Wounds (Nombreuses-Blessures), Strikes Fire (Frappe-comme-le-feu), Red Earth (Terre Rouge), Sunrise (Lever-de-soleil), Buffalo Path (Piste-du-bison) et Red Hair (Cheveux Rouges). Pendant quelques générations, la garde fut confiée à des membres de la famille Elk Head (Tête-d’élan). Le vieux Elk Head mourut en 1916, à l’âge de 91 ans.Aprés lui, la garde revient à Red Eagle (aigle Rouge), puis à Mrs. Bad Warrior (Mauvais Guerrier) et à Eli Bad Warrior. Ensuite, a Pipe alla chez Stanley Looking Horse, lequel, il y a quelques années, l’a transmise à son fils Arvol, qui en est le gardien actuel.

Arvol Looking Horse

Chef indien des nations Dakota, Lakota et Nakota.

19^ème Génération des Gardiens du Calumet du Petit Bison Blanc.

Dans un autre sac, on conserve une deuxième pipe, très ancienne, qui appartient à la tribu; elle est en pierre rouge, cette pierre que l’on appelle catlinite. 

En août 1994 naît Miracl dans le Wisconsin, un bison blanc femelle, réalisant ainsi, pour de nombreuses personnes, une prophétie lakota. (Il y a dix-neuf générations, la Femme-jeune-bisonne-blanche apporte la pipe sacrée ainsi que le code moral et les cérémonies qui l'accompagnent aux nations lakota, dakota et nakota.) Elle promet de revenir en des temps difficiles. Entre 1994 et 1997, cinq autres bisons blancs sont nés.
... Le jeune bison blanc naît à des époques de famine, de bouleversement et de maladie. Sa naissance est d'une importance primordiale pour beaucoup de tribus des Plaines parce que la peau est l'offrande la plus précieuse qu'on puisse faire à Wakan Tanka, le Grand Mystère ou le Grand Esprit. Dans les temps anciens, le jeune bison était tué et sa peau était amenée jusqu'à la plus haute colline et offerte au Grand Esprit. C'était un don fait au peuple, mais, en retour, on en faisait offrande au Grand Esprit. La naissance d'un bison blanc signifie habituellement pour notre peuple une amélioration de la situation.

Rick Two Dog, interviewé par Tim Giago pour Indian Country Today, 28 septembre 1994

Voir aussi ici, pour la pipe sacrée

Base de toute chose pour les amérindiens d’Amérique du nord. Pour eux tout a comme base le cercle, la vie, la nature etc.

Symbole de l'univers, c'est la forme parfaite, le début et la fin, l'existence universelle.

Pour vous expliquer, je vais laisser se soin à de grands noms d’homme médecine ou chef Lakota.

“Autrefois, quand nous étions un peuple fort et heureux, nous tirions tout notre pouvoir de I' anneau sacré, qui nous garantissait la prospérité tant qu'il restait intact. En son centre, I' arbre en floraison se nourrissait au cercle aux quatre quadrants. L'est apportait la paix et la lumière, le sud la chaleur, I'ouest la pluie et le nord, avec le froid et les grands vents, la force et l 'endurance. Cette connaissance nous a été transmise du monde extérieur par notre religion. Les forces du monde agissent toujours en cercle. Le ciel est arrondi et j'ai entendu dire que la terre est ronde comme une boule, et les étoiles aussi Le vent, quand il souffle avec force, tourbillonne. Les oiseaux construisent leurs nids en rond, car ils pratiquent une religion identique à la nôtre. Le soleil décrit un cercle au-dessus de nous. La lune fait de même et les deux astres sont ronds. Même les saisons forment un grand cercle en se succédant dans un ordre immuable. La vie humaine est aussi un cercle menant de l'enfance à l 'enfance, et il en est ainsi de tout ce qui est animé. Nos tipis étaient ronds comme des nids d'oiseaux et disposés en cercle, anneau de la nation, le nid des nids où, selon la volonté du Grand Esprit, nous élevions nos enfants. ”

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Tout ce que fait le Pouvoir de l'Univers se fait dans un cercle.
Tu enseigneras à  d'autre medecine men.
Nous, les oiseaux, les aigles, les hiboux,nous sommes une nation et tu seras notre frère.
Tu ne tueras pas ou tu ne feras de mal à aucun d'entre nous.
Tu nous comprendras toujours lorsque tu viendras chercher une vision sur cette colline.
Tu apprendras les herbes et les racines et tu guériras les gens.
Tu ne demanderas rien en contrepartie.
La vie d'un homme est courte.
Fais en sorte que la tienne soit remarquable.

Archie Fire Lame Deer. Homme médecine Sioux/Lakota

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Le cercle est rond et j'ai entend du dire que la Terre est ronde comme une balle et que toutes les étoiles le sont aussi.
Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne. Les oiseaux font leur nid en rond, car leur religion est la même que la nôtre.
Le soleil s'éléve et redescend dans un cercle.
La lune fait de même, et ils sont ronds l'un et l'autre.
Même les saisons, dans leur changement,forment un grand cercle et reviennent toujours où elles étaient.
La vie d'un homme est un cercle d'enfance à l’enfance, et ainsi en est-il de toute chose où le Pouvoir se meut.
Aussi nos tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours disposées en cercle,le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids où nous couvions nos enfants selon la volonté du Grand Esprit.

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Tout ce que fait un indien, il le fait dans un cercle.
Il en est ainsi parce que le Pouvoir de l'Univers opère toujours en cercles et que toute chose tend à être ronde.
Dans les temps anciens,lorsque nous étions un peuple heureux et fort,notre pouvoir nous venait du cercle sacrée de la nation et tant qu'il ne fut pas brisé, notre peuple a prospéré

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Tout ce que fait le Pouvoir de l'Univers se fait dans un cercle.
La Terre est ronde et les étoiles le sont aussi.
Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne.
Les oiseaux font leur nid en rond.
Le soleil s'éléve et redescend dans un cercle, la lune fait de même, et ils sont ronds l'un et l'autre.
Même les saisons, dans leur changement, forment un grand cercle et reviennent toujours.
La vie d'un homme est un cercle d'enfance à  enfance, et ainsi en est-il de toute chose où le Pouvoir se meut.
Aussi même nos tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours disposées en cercle, le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids ooù nous couvions nos enfants selon la volonté du Grand Esprit.
Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple heureux et fort, notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant qu'il ne fut pas brisé, notre peuple a prospéré.

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

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Vous avez remarqué que tout ce qu’un Indien fait s’inscrit dans un cercle., et ceci parce que le Pouvoir de l’Univers agi en cercle, et que toute chose tend à être rond…
Le ciel est rond, et j’ai entendu dire que la terre comme une balle, de même que les étoiles. Le vent, lorsqu’il se déchaîne, tourbillonne.
Les oiseaux font leurs nids en rond, car leur religion est la même que la notre…
Même les saisons dans leur alternance forment un grand cercle: elles reviennent toujours. La vie de l’homme est elle aussi un cercle, de l’enfance à l’enfance, et ainsi va tout ce qui est mû par le Pouvoir.

W. Black Elk, homme médecine et leader spirituel sioux oglala

Le cerceau est le symbole de "l'éternel cycle de la vie." Il n'a ni commencement ni fin.

Après l’invasion des premiers colons au XVème siècle le territoire des amérindiens à fondu comme neige au soleil. Pour fini pousser dans différentes réserves. La cause? différents traités non tenus ou mal expliqués, des terres volés pour le tracé du chemin de fer transcontinantal entre 1863 et 1869.( La construction de rails se sont établies sur 3 000 Km.)

La ruée vers l’or, etc…

Robert Robideau est décédé le matin du 18 Février 2009. Né le11 Novembre 1946, Il a été membre de la Turtle Mountain et de White Earth Ojibwés tribus. Il avait été un membre actif de l'American Indian Movement (AIM) depuis 1973. Un membre de l'AIM du Nord, Dakota AIM dans les années 1970, il a également été membre de la Communauté autonome AIM. Il a servi en tant que porte-parole de l'AIM pour le Nouveau-Mexique à partir de 1993-94.
Robideau et Darrell (Dino) Butler, ont été acquittés par la mort de deux agents du FBI en 1976 pour des raisons de légitime défense. Les accusations se pose, après une fusillade avec le FBI sur Pine Ridge Reservation en Juin 1975 que la gauche de deux agents du FBI et un Indien mort. Cette période connue sous le nom de règne de la terreur, dans lequel 60 membres de l'AIM ont été tués et des centaines d'autres agressés dans un gouvernement pour détruire l'action AIM. Ces meurtres et d'agressions sont venus à la suite de la prise de Wounded Knee par l'AIM en 1973.
Robert a servi deux fois en tant que "National-directeur international de la Leonard Peltier Defense Committee (LPDC). Leonard Peltier est un prisonnier politique internationalement reconnu qui a servi plus de 30 ans de prison pour la même infraction Robideau a été accusé et acquitté.
Robert était apparu sur 60 Menuets, West 57th Street, EDJ et dans d'autres grandes chaînes de télévision documentaire programmes.Il est aussi apparu dans le film documentaire, Incident à Oglala. Il est aussi apparu dans d'autres grands documentaires relatives à l'AIM, Anna Mae Aquash et Peltier. Il a prononcé de nombreuses allocutions sur l'AIM, Leonard Peltier et l'Anna Mae Aquash cas, les deux dans les Etats et l'Europe.
Robert a un diplôme de premier cycle en anthropologie culturelle de la Portland State University. Il était aussi un artiste et d'un des anciens élèves de l'Institut de l'American Indian Arts (IAIA). Robert a été le fondateur et directeur de l'American Indian Movement Museum à Barcelone, en Espagne, où une grande partie de l'histoire de l'AIM et de son art reste à l'écran. Un inventaire de son travail avec le Leonard Peltier Defense Committee et l'American Indian Movement, à partir de 1975-1994 se trouve à l'Université du Nouveau-Mexique, Sud-Ouest Centre de recherche.

il était l'un des derniers témoins de la "fameuse fusillade" ,son témoignage pour la révision de procès de Léonard Peltier aurait été très importante.

La deuxième de 12 enfants, il est né à Portland, en Oregon, le 11 Novembre 1946 de Robert de la Robideau White Earth Reservation qui était de Ojibwa, Dakota et français de descente, alors que sa mère était originaire de la réserve indienne de Turtle Mountain. À Portland, il a participé à Theodore Roosevelt High School. Il est diplômé de la Portland State University, où il a obtenu un diplôme en anthropologie culturelle. Il est devenu plus tard un peintre qui a porté sur les sujets des États-Unis.

Lettre de Léonard Péltier (traduit de l’anglais):

Bonjour ma famille!

Il est avec un réel sentiment de perte que j'écris ceci.  La perte de mon frère dans la lutte pour des droits des peuples autochtones qui était aussi mon cousin et le sang d'un défendeur dans le shoot-out Oglala procès. Je veux parler de Robert Robideau, qui nous appelle Bob la plupart du temps. Bob était un militant infatigable pour ma liberté et les droits des autochtones dans le monde entier. Je ne peux pas exprimer suffisamment combien son départ de ce niveau d'existence ne sera pas atteint.
Bob et j'ai grandi ensemble. Nous avons tiré sur ensemble. Nous étions à la course ensemble et sur les 33 ans de mon emprisonnement, Bob est une personne que je pouvais compter sur un tas de raisons. Nous avons ri ensemble, querellé avec un autre, fait l'éloge d'un autre et a un fort désaccord de temps en temps. Bob a été la seule personne je pouvais vraiment compter sur moi pour dire le droit de celui-ci, si j'ai aimé ou non. Je n'ai pas parlé à Bob en personne qui, souvent, à la fin, mais l'idée de savoir qu'il sera un peu de temps avant je parle avec lui, provoque un sentiment de manque de lui comme jamais auparavant. Il a parfois été mon pire critique et parfois le soutien de mon mieux, mais il a toujours été mon frère et je l'aimais très cher. Je ne doute pas que là où il est, il est l'organisation d'un groupe de soutien de quelque sorte. Si je pensais il n'y a rien que je puisse dire que le ramener à nous, cette déclaration allait aussi longtemps qu'il a pris.  Cependant, la réalité étant ce qu'elle est, je sais que Bob apprécieront nos préoccupations pour les êtres chers qu'il a laissé derrière nous et que vous voulez aller et faire le meilleur, nous pouvons en faire un meilleur et plus libre, plus juste du monde dans lequel nous vivons et il ne manquerait pas de nous rappeler que nous sommes les gardiens de l'avenir et les détenteurs d'aujourd'hui.
Il est toujours difficile de s'attaquer à la perte de personnes que vous connaissaient et se soucie, mais tous de temps en temps, il ya une perte qui est plus profond que tout le reste. De cette perte, il ya souvent une perte de mots.  Il est un moment où le choc de la situation est tellement proche que vous ne sais pas quoi dire. Une chose que je peux dire, c'est que la perte de Bob Robideau est une perte pour tous. Et pour Bob, je ne sais pas combien de temps je vais être moi-même ici, mais cela n'a pas d'importance. J'ai hâte de vous revoir, mon frère, un autre moment, un autre lieu. Mai, le Créateur soit avec vous où que vous soyez et où vous allez.
Dans l'esprit de Crazy Horse, Bob Robideau, Steve Robideau, Joe Stuntz, Bobby Garcia, Roque Duenas, Nilak Butler, Anna Mae Aquash, et tous les autres qui ont donné d'eux-mêmes pour notre peuple.

Mitakuye oyasin (Â tous mes proches)

Leonard Peltier

La roue médecine est une représentation symbolique du monde. Elle a pour but de vous donner des conseils que vous pourrez appliquer dans votre vie.

La roue de médecine amérindienne - Chemin d’éveil et de croissance personnelle.La roue de médecine est un schéma autour duquel s'organise l’univers tout entier, comme la vie de chacun d’entre nous. Les Amérindiens y positionnent les quatre points cardinaux qui représentent beaucoup plus que de simples directions données par la boussole. Ils incarnent les quatre voies que nous sommes invités à  expérimenter dans notre vie, les quatre étapes de tout développement psycho spirituel.

Traditionnellement les roues de médecine étaient dessinées sur le sol avec des pierres, ses valeurs se définissent au travers de ses points cardinaux qui ont chacun des caractéristiques propres dans des domaines précis.

Elle a pour but de vous donner des conseils que vous pourrez appliquer dans votre vie. Elle peut vous aider sur tous les plans:  physique, psychique, émotif, spirituel que ce soit pour accroître ou retrouver votre équilibre personnel.

Elle peut également vous enseigner vos réelles capacités, vous faire trouver le but de votre vie, et enfin accéder à la paix intérieure.

Les roues de médecine, des cerceaux ou sacrés, ont été construits par la pose de pierres dans un modèle particulier sur le terrain. La plupart des roues de médecine de suivre la tendance de base d'avoir un centre de la pierre (s), et des environs, qui est une bague extérieure de pierres avec les «satellites», de roches ou de lignes rayonnant à partir du centre. Certains vieux types d'architecture sacrée a été construite par la pose des pierres sur la surface du sol, en particulier les modes communs aux peuples autochtones. L'origine, et aujourd'hui encore, les roues de médecine sont en pierre construite par certains peuples autochtones de l'Amérique du Nord pour diverses astronomiques, le rituel, la guérison, et l'enseignement. Médecine de roues sont toujours «ouvert» ou inauguré en Native American spiritualité où ils sont le plus souvent dénommé «cercles sacrés», ce qui est de la rendre favorable à l'anglais par certains. Il ya des mots différents pour décrire les formes anciennes et les types de roche alignements. Plus récemment, syncrétique, hybride de la médecine utilise les roues, cercles magiques, et mandala sacré technologies sont employées dans le Nouvel Âge, Wiccan, Pagan et autres spirituelle discours tout au long du mondial. Le rite de la sainte cerceau et roue de médecine diffère et se distingue parmi les traditions indigènes, comme il fait maintenant entre les non-autochtones, et entre tradition et modernisme variations. Le caractère essentiel du rite commun à ces différentes traditions, mérite plus ample exploration anthropologique comme une exégèse de leur valence.

La roue de médecine de Bighorn National Forest (Wyoming) Etats-Unis

Ce sont les Américains qui ont utilisé les mots medicine wheel (roue médecine) pour désigner la Bighorn Medicine Wheel dans le Wyoming. Depuis les recherches archéologiques ont mis au jour d'autres structures identiques formées de cercles de pierres et de rayons. Ces structures sont faites de pierres généralement trouvées sur les lieux, elles comprennent un monticule central, un ou plusieurs cercles et des rayons. Il est actuellement répertorié plus de 70 structures de cette sorte dans les plaines depuis le Wyoming jusqu'en Alberta et en Saskatchewan au Canada. Les dimensions des cercles varient beaucoup. Le Bighorn Medicine Wheel a 27 m de diamètre et comporte 27 rayons alors que l'Ellis Medicine Wheel dans l'Alberta n'a que 5 m de diamètre avec 10 rayons de 14 à 19 m.

Plusieurs de ces structures ont manifestement été utilisées pendant de longues périodes par des peuples appartenant à plusieurs ensembles culturels. D'autres ne servaient qu'à une seule fin. Les premiers signes de l'utilisation d'une « roue médecine» ont été attribués à l'ensemble des peuples d'Oxbow et datent de 4000 à 5000 ans avant notre ère. Des études ethnographiques ont établi que les structures du genre de l'Ellis Wheel, décrit plus haut, datent de la fin de la période préhistorique jusqu'à la période historique et qu'il s'agit de monuments construits par les indiens Blackfoot à la mémoire de grands guerriers au moment de leur mort.
Il y a pas d'expression française qui puisse traduire fidèlement "Medicine Wheel" en gardant son sens autochtone. Wheel est une roue, pas de problème. Mais c'est avec Medicine que cela se complique. Pour les amérindiens, cela signifie à la fois un objet sacré, une protection ou porte-bonheur, un objet spirituel, quelque chose qui à de bonnes vibrations pour le corps et l'esprit. Le mot talisman est peut-être ce qui est de plus proche, mais on ne peut pas dire d'un monument que c'est un talisman. Nous sommes ouverts aux suggestions!

Le Royal Alberta Museum (2005) estiment que le terme de «roue de médecine" a d'abord été appliqué à la roue de médecine Big Horn dans le Wyoming, la plus au sud encore en vigueur parmi archéologique roues. Le terme "médicament" a été appliquée en raison de la guérison que a été associé à la roue de médecine, et indique que le site sacré et de formations rocheuses ont été d'une importance capitale et qui sont attribués aux religieux, sacré, et spirituelle.

Les révisionnistes et culturellement congruents English nomenclature sacré cerceau ». Zotigh (2002) définit le cerceau dans son article sur les autochtones américains cerceau danse:

Le cerceau est le symbole de "l'éternel cycle de la vie." Il n'a ni commencement ni fin.Tribal saints guérisseurs et les hommes ont considéré le cerceau comme sacrée, et j'ai toujours utilisé dans les cérémonies. Son importance accrue de la réalisation de cérémonies de guérison.

NORD

Couleur: le blanc
Element: la Terre
Animaux : les quadrupèdes
Période: l'hiver et minuit.
Le lieu de la mort.

Le blanc est le symbole de la spiritualité.

Remercions Grand Père du Nord.

Sud

La couleur est le rouge
L'élément est le Feu
La passion
Les animaux sont les insectes et les créatures rampantes.
C'est le lieu de la transformation
Le temps de l'enfance.
Il est midi et nous sommes en été.

Nous remercions le Grand Père du Sud.

Est

La couleur est le jaune
L'élément est l'air, le vent.
Les animaux sont les oiseaux
C'est le lieu de l'illumination, de la naissance, du Phénix qui renaît de ses cendres.
C'est le matin et le printemps.

Nous remercions le Grand Père de l'Est.

Ouest  

La couleur est le Noir
L'élément est l'Eau
Les animaux aquatiques.
C'est un lieu de profonde méditation
L'automne et le crépuscule.

Nous remercions le Grand Père de l'Ouest

Une roue de médecine est une manifestation physique de l'énergie spirituelle. Un perfectionnement de l'expression un dialogue interne. Un miroir qui nous permettent de mieux voir ce qui se passe en nous. Il s'agit d'une roue de la protection et nous permet de nous, et nous permet de rassembler les énergies environnantes dans un centre de liaison et de communier avec l'Esprit, d'auto et de la Nature........ forces élémentaires de création!

 O, Grand Esprit, aide moi à ne jamais juger un autre avant d'avoir chaussé ses mocassins pendant au moins trois lunes (Sagesse amérindienne )

Ô Grand Esprit
de nos ancêtres, je lève
mon calumet en ton honneur.
En celui de tes messager les quatre vents,
et de la Terre Mère qui nourrit tes enfants.
Donne-nous la sagesse
d'apprendre à nos enfants
à aimer, à respecter, et à être bons
les uns avec les autres afin de grandir
dans la paix intérieure.
Laisse-nous apprendre à partager
toutes les bonnes choses
que tu nous apportes sur cette Terre.

"Je te salue, toi, journée si belle ! Que tu me donnes de la force pour faire le bien et qu'ainsi le soir, je puisse me coucher sans avoir honte."

(Prière du matin des Lakotas)

Sagesse du Lever du jour...
Que le vent apporte mes paroles sur les ailes de l'Aigle...
Pour que les coeurs comprennent de ne jamais prendre la beauté de la création,
Prendre ce qu'elle ne peut donner...Est détruire la vision et devenir aveugle...
Ne plus entendre son chant à travers les oiseaux, les arbres, l'eau, le vent,
Est d'étouffer la mélodie des esprits de la nature qui vibre en son rythme,
Que de polluer les parfums qui embaument ses habits de saisons,
Est de sentir l'odeur de souffrance et de mort des veines de notre Mère...
Grand-Esprit que notre mémoire nous soit rendu,
Pour se rappeler que nous sommes Unité avec le Tout,
Que l'Énergie des mains du soleil guérisse ces plaies ouvertes,
Que l'Amour des Coeurs Unis s'assemblent en l'humanité,
Grand Père Ciel étanche la soif de notre Mère,
Purifie par les eaux ces blessures déja profondes,
Que l'arc-en-ciel annonce le Renouveau...

PRIERE SIOUX

O GRAND ESPRIT

J'invoque le calumet en révérence et gratitude envers la vaste création dont je fait part.

Pour le don de la vie que tu fis à ton serviteur,

pour le soleil et tous les corps célestes,

le Ciel bleu,

les grands rochers éternels,

les montagnes magnifiques avec leurs forêts odorantes,

leurs purs ruisseaux.

Le Royaume des animaux.

Nous te remerçions pour tous ces dons

O Terre, ma nourricière,

prends moi en ton sein si sécuritaire,

laisse mes mains et mon coeur refermer tes profondes blessures,

ne laisse pas ce poison, cette douce amertume devenir cyanure,

Chaque instant je sent ton coeur,

ses milliers de battements de bonheurs,

Tant de guerres sur ton sol sacre,

nullement ta sagesse n en a ete entachee,

je remerci chaques jours que tu m est ouvert les yeux sur tes mondes caches,

je suis maintenant ma riviere interieur,

loin de mes doutes et mes peurs,

pures illusions de nos esprits emprisones,

arretez vous un instant et ecoutez....

la Nature vous crient que vous vous egarez,

elle vous dis, viens mon enfant, ton chemin je vais te montrer!

(shaman eagle drums)

O, Grand Esprit,
aide moi à ne jamais
juger un autre
avant d'avoir chaussé
ses mocassins
pendant au moins
trois lunes.

(Sagesse amérindienne )

Peu importe où nous sommes.
Notre Mère la Terre est là,
Nous, ses enfants sommes frères et sœurs.
Nous avons tous des coutumes différentes,
Mais de par notre esprit
Nous sommes identiques

Venez mes frères, la mère de toutes choses nous attend,
Nous ses enfants devons lui dire notre amour,
Pour le bonheur de nous avoir créé.
Nos rêves sont notre humanité,
Vivons les, pour nous, pour elle.

Mère terre
Mère nourricière
Pardonne à tes fils
Leur folie destructrice est sans limite
Les grandes glaces du Nord disparaissent
Laissant nos frères ours sans territoire
Les terres du Sud disparaissent sous les flots
Laissant sans vie nos frères les plus pauvres
Mère terre
Mère nourricière
Pardonne leur
Leur Dieu n’est qu’un imposteur

Après la pluie mélancolie le soleil sourit
Bats ton tambour homme médecine
Eclaire nos cœurs
Romps le silence mortel
Repousse l’obscurité qui s’enhardit.

Je suis la femme qui tient le ciel au bout de ses bras.
L'arc-en-ciel traverse mon regard.
Le soleil se fraie un chemin jusqu'à mon ventre.
Mes pensées épousent la forme des nuages.
Mes mots, eux, restent à venir.

Dédicace en forme de prière de Wallace Black Elk (Sioux/Lakota)

Aux Pouvoirs des Quatre Vents

dans la Nation Animale.

Veillez sur la Chanunpa, sur Grand-Mère Terre,

et sue les Hommes:

Nos Ancêtres, nos Aînés, nos Jeunes Enfants,

et les Générations à venir.

Tunkashila,

Aie pitié de moi.

Je pris avec la Chanunpa pourmon peuple, pour toute la vie,

pour la santé et le bonheur.

Grand-Père,

Grand-Mère,

écoutez ma prière.

Je me fais humble, aidez-moi.

C’est moi Wanbli cik’ala.

                                       Mitakuye Oyas’in (A tous mes proches)

Ô eau,

Le long des méandres étroits du torrent,

  Entre les mousses suintantes,

Ô Grand Esprit
de nos ancêtres, je lève
mon calumet en ton honneur.
En celui de tes messager les quatre vents,
et de la Terre Mère qui nourrit tes enfants.
Donne-nous la sagesse
d'apprendre à nos enfants
à aimer, à respecter, et à être bons
les uns avec les autres afin de grandir
dans la paix intérieure.
Laisse-nous apprendre à partager
toutes les bonnes choses
que tu nous apportes sur cette Terre.

Ô toi! Retrouve la santé.

Une vie nouvelle je t'apporte.

Ô toi! Retrouve la santé.

Une vie nouvelle je t'apporte.

Par le père qui veille sur tout j'agis ainsi.

Une vie nouvelle je t'appporte.

Good Eagle (Wanbli-Waste) Fin XIXème

Homme-médecine Sioux Dakota.

coutez-moi, quartiers de l'univers, de votre famille je fais partie!

Donnez-moi la force de fouler le sol tendre de la terre, qui fait aussi partie de la famille!

Donnez-moi les yeux pour voir, et la force de comprendre, que je puisse vous ressembler. Ce n'est qu'avec votre force que je pourrai affronter les vents.

Black Elk(1863-1950)

Homme-médecine Sioux Oglalas

Grand Esprit, Grand Esprit, mon Grand-Père, partout sur la terre les visages des choses vivantes se ressemblent... Regarde ces visages d'enfants dans les bras, qu'ils puissent affronter les vents et suivre le bon chemin qui mène au jour de la tranquillité.

Black Elk(1863-1950)

Homme-médecine Sioux Oglalas

1823-1881

Chef (non-héréditaire) des sioux brulé, Spotted Tail et un guerrier connu pour sa bravoure, ce qui lui permis de gagner ses gallons de chef.  Tout d'abord appelé "Jumping Buffalo" dans sa jeunesse et reçu son dernier nom lorsque des trappeurs lui donnèrent des queues de ratons laveurs. Né sur les rives de la White River dans le Dakota du Sud (d'autres disent près de Laramie dans le Wyoming) d'un père nommé Cunka (Tangled Hair) et d'une mère Walks with Pipe. Le nom de « Sinte Gleshka » a été donné à l’université indienne installée près de Mission, sur la réserve brûlé de Rosebud, un centre universitaire important où des études sont menées sur l’histoire et la culture lakota.

Sa sœur ayant adopté Crazy Horse à la mort de sa mère, il est considéré comme l’oncle maternel de Crazy Horse.

Le 3 septembre 1855, les troupes du général William S. Harney attaquent le camp brûlé du chef Little Thunder installé à Ash Hollow, sur la Blue Water Creek, au Nebraska. Le jeune Spotted Tail combat vaillamment avec un sabre qu’il a ramassé. 
Les soldats tuent et mutilent quatre vingt-six Indiens, dont des femmes et des enfants, et emmènent soixante-dix prisonniers. Participe au guerre du Chef Red Cloud De 1866 à 1868. Dans les années 1860, il est le porte-parole de tous les Brûlés. Partisan de la paix avec les Blancs, il sera le premier à signer le traité de Fort Laramie en avril 1868.

en 1875, le gouvernement américain veut acheter les Black Hills aux Sioux, Spotted Tail, comme tous les autres chefs, s’y oppose vivement. Puis, comprenant que les Indiens perdront de toute façon leurs collines sacrées, il en demande soixante millions de dollars, une somme qui paraît énorme au gouvernement qui refuse mais refusa de signer un traité avec les Etats-Unis en 1865. Après l'expédition du général George Armstrong Custer en 1874, qui avait violé les termes du Traité de Fort Laramie de 1868, "Spotted-Tail" joua un rôle primordial dans les négociations avec les fonctionnaires du gouvernement au cours desquelles toutes les offres pour acheterles Black Hills furent refusées.

Durant la Guerre des Black Hills de 1876-77, Spotted Tail demeure sur la réserve sioux, près de Fort Robinson. En mars 1877, le général George Crook envoie Spotted Tail à son neveu Crazy Horse pour lui demander de se rendre. Mais Crazy Horse refuse de le rencontrer. C’est Red Cloud qui obtiendra la reddition du jeune chef.

A l’automne 1877, Spotted Tail est nommé par les autorités américaines chef des Brûlés et des Oglalas.

Dans l’hiver 1881, Crow Dog, l’un des chefs brûlés, abat Spotted Tail d’un coup de feu alors qu’il rentrait chez lui à cheval. Crow Dog déclarera qu’il voulait venger l’un de ses parents dont Spotted Tail avait enlevé la femme. Mais Spotted Tail a peut-être été tué pour des raisons politiques. Il fut accusé par Red-Cloud d'avoir empocher le montant d'une terre tribale. C'est probablement pour cette raison que Spotted-Tail fut tué par Crow-Dog.

Il est enterré au cimetière de Rosebud, juste au nord de la réserve de Rosebud, Dakota du Nord.

Message Candidat Barrack Obama pour les amérindiens

Votes des amérindiens

Discours dans une agence Crow.

 

 

Inipi est la hutte de sudtion ou sweat lodge  est  le rite le plus ancien des Natifs d'Amérique, commun à toutes les tribus (il s'agit en effet de l'une des traditions les plus répandues chez les Amérindiens, que l'on retrouve pratiquement partout en Amérique du Nord)

C’est une cérémonie de purification du mental du corps et de l’esprit. Elle leur permettait de se connecter avec les quatre éléments que sont la terre, l'eau, le feu et l'air. La vapeur (produite par l'eau versée sur des pierres chauffées à blanc) unissant chaque participant aux éléments du monde à l'intérieur du ventre que représente la loge.

On ne peut entrer dans une loge qu'en la présence d'un ancien.

Les anciens peuvent être soit des hommes, soit des femmes. Ce qui les démarque le plus des autres c'est cette grande sagesse qui vient avec l'âge et l'expérience. Mais il y a des exceptions. Les anciens ne sont pas nécessairement vieux. L'esprit du Grand Créateur choisit parfois d'imprégner un jeune Autochtone. Les dons spirituels des anciens varient. Certains peuvent interpréter les rêves, d'autres sont d'adroits herboristes ou des guérisseurs pendant la cérémonie de la sudation.

En effet, on emploie le terme chamane maintenant, mais il faut savoir que ce terme est d’origine sibérienne et pas amérindienne.

Pour les indiens, il s’agit de « medecine man » ou de « medecine woman » dont l’appellation est universelle dans chaque langue autochtone.

Et il en existe plusieurs sortes : les oracles, les herboristes et les guérisseurs, sachant que ces différents aspects peuvent appartenir à un seul individu qui peut être à la fois oracle, herboriste et guérisseur, ce qui est souvent le cas.

Ses origines se perdent dans la préhistoire. En langue lakota, inipi signifie "naître encore": dans l'inipi, enveloppé par la vapeur purificatrice du rite, l'individu renaît à une conscience nouvelle, à une lucidité nouvelle quant à son rôle et à son destin.

Utilisation de la hutte de sudation a été décrite par les premiers colons en Amérique. En 1665, David DeVries de New York a observé Indiens "très propre et plus attrayant que jamais" alors que la sueur de baignade. Roger Williams de Rhode Island a écrit en 1643: "Ils utilisent la transpiration pour les deux extrémités: d'abord à nettoyer la peau, d'autre part à purger leur organes, qui est sans doute un moyen de les préserver, en particulier de la maladie (probablement la grippe), qui par la sueur et des potions, ils ont parfaitement et rapidement guérir. "

Faite d’une structure de bambous ou autres branches avec une orientation de la port d’entrée vers l’Est. Cette sorte de tente en matières naturelles est recouverte de couvertures et d’une bâche en plastique afin de conserver la chaleur (autrefois des peaux de bêtes).

Les pierres sont tout d'abord chauffées sur un feu à l'extérieur de la hutte, puis introduites à l'intérieur. La loge est ensuite fermée et l'on répartit quelques feuilles de cèdre ainsi qu'une pincée d'herbe aromatique (sauge, Sweetgrass...)  sur les pierres chaudes, avant de verser l'eau destinée à produire la vapeur. La cérémonie s'achève lorsque la vapeur se dissipe, après quoi les participants au rite sortent du lieu sacré et retournent dehors. Avant toute nouvelle cérémonie, la couverture de la tente est généralement retirée et nettoyée.

Trois formes de base du bain de sueur sont des autochtones en Amérique du Nord: les roches chaudes méthode, utilisée par les Navajos et les Sioux, les tirs directs de chambre, chauffé par la flamboyante logs, et un plus sophistiqué s'appuyant sur un système de conduites de chauffage semble être de origine maya.

D’autre part, les femmes en période de lunes (ayant leurs règles) ont leur propre hutte. Elle se nomme moon lodge. On entre sous la hutte à la tombée du jour et accroupie, n’ayant bu que de l’eau ou de la tisane depuis le déjeuner. Nous partageons le repas après.